Rogerio Lopes

The present thesis intends the reconstruction of Nietzsche’s dialogue with the history of scepticism through the identification of his main sources. Such dialogue is constantly mediated by texts from authors contemporary to Nietzsche, therefore the reconstruction of the sources could not remain exclusively inside the sceptical tradition, but included frequently some post-Kantian authors. The fundamental claims of the present thesis are: Nietzsche was deeply acquainted with the history of scepticism; his work assumes this tradition in a very innovative manner; Nietzsche not only associated himself instrumentally to scepticism, but tried to incorporate some of the essential commitments of the sceptical life to his understanding of philosophical life.

This paper discusses two theses about Plato that Nietzsche defends in his lectures on the Athenian philosopher offered by him at the University of Basel during the 1870s. Nietzsche’s first claim concerns Plato’s philosophy: relying on Aristotle, Nietzsche holds that Plato was initially brought to a metaphysically motivated version of scepticism as a result of his affiliation to the Cratilian interpretation of Heraclitus. Although the Socratic method of defining and testing concepts as well as its metaphysical complement, the theory of Forms, has allowed Plato to overcome this kind of metaphysically motivated scepticism, Nietzsche argues that such an overcoming is only provisional if one needs to accept the authenticity of Parmenides, then the arguments displayed in this later dialogue lead to a sceptical conclusion regarding the theory of Forms. The second claim advanced by Nietzsche in his lectures concerns Plato’s philosophical character, which is identified with the figures of the legislator and the political reformer. According to Nietzsche, all of Plato’s philosophical commitments must ultimately be interpreted in the light of his political project, for here there is no place for scepticism anymore

This paper is divided into three sections. The purpose of the first section is to show how the search for an alternative conception of practical normativity by contemporary moral philosophers keeps affinities with Nietzsche's attempt to overcome morality in the nineteenth century. In the second section, I assess the merits and limitations of Brobjer's attempt to affiliate Nietzsche with the ancient Greek tradition of virtue ethics. In the third section, I present the different motivations behind Nietzsche's critique of the moral conception of practical normativity. I claim that this diversity of motivations makes his position unstable and helps us to explain why he oscillates between the consequentialist and the non-consequentialist view of perfectionism. Although I do not discuss it exhaustively in this paper, I point out some reasons why Nietzsche should have advocated a non-consequentialist view of perfectionism.

This article considers two alternative responses to the question of the motivation behind the suspensive argumentation developed by the Pyrrhonic version of the ancient scepticism and also shows their respective difficulties: a) the therapeutic motivation, that takes the suspension of assent for the condition to reach not only a state of mental tranquillity concerning matters of opinion but also a moderate attitude towards passions; b) the epistemic motivation, which states that the suspension corresponds to the unique possibility to preserve philosophical life in the absence of rational criteria to decide among competing philosophical theories. The latter kind of motivation, which consists in creating propitious conditions for the search for the truth, has nothing to do with the methodic motivation characterizing the modern reception of ancient scepticism. Although this motivation was not present in the Pyrrhonic scepticism, it could not be unknown to the academic sceptics because of their Socratic origins.

Nietzsche on the Banishment of Supererogation by Luther and its Influence on Modern Ethical Life and Moral Theorizing. Much attention has been paid to Nietzsche’s refusal of obligation-centred moral theories (such as Kantian deontology and Utilitarian consequentialism), but little or no attention to the historical roots of such conceptions. The aim of this paper is to explore the ways Nietzsche connects the Kantian version of legal moral theory to the Lutheran Reformation, taking as its leitmotif the exclusion by Luther of the so-called supererogation (the ideal of a Christian perfect life of sainthood being the most evident case) from the horizon of our ethical life (see D 88; GS 355; NL 1884, 25[271]). After establishing this historical connection, we are better positioned to understand the motivation behind his rejection of legal moral theories, particularly the Kantian version. This also allows us to shed new light on the contemporary attempts to characterize Nietzsche’s much-discussed perfectionist normative commitments.

The aim of the present article is to display and debate the main interpretive and philosophical claims defended by Simon Robertson in his Nietzsche and Contemporary Ethics. Robertson presents innovative and stimulating arguments that might interest primarily readers willing to better understand the Nietzschean moral theory and researchers interested in broader issues of contemporary moral theory, particularly in the analytic tradition. The author covers the main debates in the area, taking sides in disputes going on in normative theory, metaethics, moral psychology and Nietzschean studies. Robertson mobilizes a set of interpretive and (purely) philosophical arguments, which deliver to the reader a final picture of Nietzsche’s perfectionist ideal. It is a theoretically consistent ideal that can be endorsed as a relevant alternative in the contemporary landscape of ethical theories. This alternative involves a powerful critique of the normative authority of morality, a sentimentalist moral psychology, a conception of the good life that combines the goods of excellence and flourishing, a modest conception of normativity that brings together internalist and externalist elements, and, finally, an irrealist metaethics that differs both from realism (which presupposes ontologically robust normative properties)and from reformist views (such as fictionalism and non-cognitivism). The article reconstructs Robertson's main arguments in favour of this set of claims, seeking to assess (1) to what extent they are convincing, both in their philosophical and interpretive ambitions and (2) how capable his methodological choices are to address critical challenges.

The first part of my paper offers a brief characterization of what I call the non-hegemonic tradition of interpretation of Nietzsche's metaphilosophical program. In the second part, I suggest some small adjustments in the main argument of this tradition of interpretation. In general terms, the non-hegemonic tradition can be characterised by the claim that Nietzsche is a legitimate heir of the metaphilosophical programme first formulated by Friedrich Albert Lange in his ˜History of Materialism and Critique of its Significance for the Present". None of the main interpreters of Nietzsche that I affiliate with this tradition of interpretation has formulated this claim quite explicitly, but I do not think that this characterization is inappropriate and I submit they could all accept it in the terms put forward in the present article. The main thesis states that Lange provides Nietzsche not so much with substantive theses as with the formal aspects of a philosophical programme whose content is drawn from other sources. This is the case, for example, in the attempt (in his early works) to mobilise Schopenhauer's metaphysics without committing himself to his epistemic claims. The attempt to execute this programme is surrounded by tensions that result not so much from Lange's sceptical theses as from what ultimately motivates them: the imperative of intellectual consciousness. This conflict remains unresolved as long as Nietzsche remains committed to the thesis of practical idealism according to which it is up to philosophy to satisfy certain metaphysical needs that are anthropologically unavoidable. The commitment to this anthropological thesis is what effectively places the young Nietzsche in the company of Kant, Schopenhauer and Lange. As soon as Nietzsche has abandoned this youthful commitment, he is prepared to revise his metaphilosophical convictions.

A detailed discussion of Corbanezi's book, entitled "Perspectivismo e Relativismo na Filosofia de Nietzsc he," published in 2021 by the Collection Sendas & Veredas [Ensaios] in a partnership between the Unifesp Publisher and GEN (Grup de Estudos Nietzsche). The book aims to answer a very specific question: to what extent does Nietzsche's perspectivism incur in relativism? To answer this main question, Corbanezi mobilizes some of the main concepts of Nietzsche's theoretical philosophy, competently displaying their internal articulations (world conception, will to power, forces, perspective, interpretation, relation, impulses, values). In making this choice, he goes against a certain current preference for exploring more peripheral themes of the German philosopher's work. The main and extended argument of the book consists in showing, against the hegemonic reading in the secondary literature, that the question does not bear a univocal negative answer, and this means: if on the one hand, Nietzsche's perspectivism refuses and combats relativism, on the other hand, he actually admits it and even radicalizes it. How is it possible to defend such a conclusion? To some extent, we can say that Corbanezi arrives at this seemingly counterintuitive result by mobilising the resources of Nietzschean philosophy itself, that is, by perspectivising the question. The present discussion reconstructs the author's main arguments in defence of his nuanced position and assesses to what extent such arguments are convincing and supported by defensible methodological choices.

This paper compares Nietzsche ́s views on the relationship between philosophical reflection and empirical sciences against the background of some of the debates in the so-called transcendental tradition, in order to characterize his position in terms of a liberal kind of methodological naturalism. Initially, it will be shown that there are some similarities between the debates in the German academic philosophy of the second half of the nineteenth century and the Postquinean contemporary debates on naturalism. I discuss subsequently F. A. Lange ́s historical views concerning the emergence of methodical discipline within the materialistic tradition, as well as Nietzsche ́s reception of them. Next, I present Spir ́s arguments against the naturalizing programs of his time, as well as Nietzsche ́s response to him. In the last section, I discuss the meaning of Nietzsche ́s orientation to a speculative philosophy of the will to power in his late works and whether it is compatible or not with his more liberal conception of naturalism mainly supported in his middle period works.

A hipótese que procuro defender neste ensaio é a seguinte: a famosa expressão " Am Leitfaden des Leibes", que surge nos póstumos de 1884 e desaparece um ano depois, contabilizando pouco mais de dez ocorrências no conjunto dos fragmentos póstumos e nenhuma na obra publicada, é uma expressão cujo sentido e intenção devem ser desvendados tendo como pano de fundo o crescente interesse de Nietzsche, na virada da primeira para a segunda metade dos anos oitenta, na reabilitação da atividade especulativa. Minha segunda hipótese é que, ao cunhar esta expressão, Nietzsche se inspira na reivindicação metodológica de Schopenhauer, segundo a qual o corpo é o único fio condutor que nos resta se queremos nos mover com alguma segurança pelo labirinto da especulação. Por "corpo próprio‘" (Leib), Schopenhauer designa um tipo específico de experiência intuitiva que teria sido negligenciada por Kant: a experiência do conjunto de nossa vida afetiva. Segundo a minha hipótese, a partir da segunda metade dos anos oitenta Nietzsche estaria disposto a reconhecer que a intuição metodológica de Schopenhauer estava correta. O erro de Schopenhauer teria consistido simplesmente em partir de uma concepção equivocada do corpo e do tipo de acesso que temos a ele. A divergência, portanto, não incidiria sobre o método próprio à especulação, mas sobre o conteúdo ao qual o método se aplicaria, ou seja, sobre a representação do corpo próprio e dos traços que lhe seriam essenciais. Persistem as divergências quanto ao que implica seguir este preceito metódico (por exemplo, sobre o que deve e o que não deve ser evitado no antropomorfismo subjacente ao método de projeção analógica), ou quanto ao meio mais apropriado de se obter uma representação do corpo próprio. Segundo Schopenhauer, nós teríamos uma intuição do que é essencial no corpo mediante a experiência imediata do querer. Segundo Nietzsche, somente após um longo e penoso processo que envolve tanto a investigação empírica quanto a reflexão conceitual chegamos a alguns resultados tímidos. Portanto, mesmo a especulação que se serve do corpo como fio condutor representa uma extrapolação em relação ao que estaríamos autorizados a inferir em um ambiente epistemicamente mais rigoroso. E isso não apenas pela razão de que a inferência analógica é por si mesma uma inferência logicamente abusiva (mas tolerável, na ausência de outro recurso), mas também pelo fato de que aquilo que serve de base para a inferência analógica é uma imagem seletiva e arbitrariamente construída, cuja legitimidade epistêmica, mesmo quando restrita ao domínio da fisiologia humana, é apenas relativa. Estas considerações fornecem parte das razões (as de ordem epistêmica) de porque Nietzsche nunca conseguiu se persuadir inteiramente de que o seu projeto de reabilitação da filosofia especulativa era legítimo. Esta indecisão o levou a postergar e, segundo alguns intérpretes, a finalmente abandonar a sua execução, ou pelo menos a sua tradução em uma obra literária sistemática.

Embora não o desenvolva na exposição que se segue, o argumento subjacente à minha contribuição para este volume é bastante simples: há duas vias pelas quais a filosofia de Nietzsche pode contribuir positivamente para uma revisão do modo como os seres humanos no ocidente definiram sua relação com o não humano: (1) a primeira via é a agonística – a tese agonística pode ser mobilizada para combater o viés especista que caracteriza boa parte da reflexão normativa do ocidente sem que isso nos comprometa com a suposição de que é possível abandonar o perspectivismo em sua versão forte (a tese segundo a qual nossos esquemas conceituais e perceptuais, ou o fato de pertencermos a uma mesma história natural, nos aprisionam na perspectiva da espécie humana). O agonismo é uma posição filosófica que recusa a supremacia absoluta de uma formação de domínio como um arranjo prejudicial à própria formação de domínio; (2) a segunda via é a da filosofia da afirmação incondicional do acaso ou da necessidade, como Nietzsche se expressa alternativamente. Esta via comporta uma dimensão religiosa, por mais chocante que isso possa parecer a ouvidos nietzschianos. Nesta perspectiva da afirmação incondicional, todas as forças atuantes são igualmente afirmadas e a perspectiva normativa preservada minimamente na abordagem agonística é como que suprimida e toda tensão dissolvida. Segundo minha interpretação, a filosofia afirmativa defendida por Nietzsche exige uma política da reconciliação que vai além da perspectiva agonística. Ela representa a superação da visão moral de mundo na sua forma mais drástica: com um dizer sim até mesmo à perspectiva do último homem. Mas é justamente aí que as coisas começam a assumir ares dramáticos, pois Nietzsche reconhece que esta perspectiva não pode ser facilmente aceita em suas diversas implicações. Embora as duas vias que acabamos de mencionar possam inspirar legitimamente o projeto de uma revisão do antropocentrismo que caracterizou a reflexão normativa no ocidente, é necessário reconhecer que alguns traços do pensamento nietzschiano tornam esta tarefa de revisão altamente improvável. Uma vez assumida, a segunda via exigiria, por exemplo, a supressão de um dos traços centrais da personalidade filosófica de Nietzsche. Refiro-me a seu incansável ativismo em prol da autossuperação dos tipos mais elevados da humanidade. Esta dificuldade revela uma das facetas mais importantes da filosofia de Nietzsche, que consiste em seu compromisso com uma forma depurada de humanismo; um compromisso radical, que não pode ser ignorado por seus leitores. Esta forma depurada de humanismo fornece a autorização teórica para o lado sombrio da utopia nietzschiana: seu flerte com a noção de uma história planificada e de uma administração global da terra, como forma de promover o cultivo dos homens de exceção. Este lado sombrio da utopia nietzschiana pode ser descrito como um desdobramento consequencialista de sua ética perfeccionista, e está na origem das derivações políticas que o filósofo alemão extrai deste compromisso ético. Penso que isso justifique a expressão hiperbólica utilizada no título de minha contribuição: “A catástrofe do humanismo”. Sempre que esta modalidade de humanismo depurado prevalece na reflexão de Nietzsche, a única voz perceptível nesta que é a mais polifônica das escritas filosóficas é a voz do ativista militando em prol dos homens de exceção. Quando esse tipo de engajamento prevalece, não é possível discernir nenhuma contribuição especificamente nietzschiana ao tema em torno do qual nos propusemos a refletir nesta coletânea: nestas ocasiões Nietzsche permanece indubitavelmente no interior de uma tradição que confere exclusividade ao humano em sua reflexão normativa.

Ziel meines Aufsatzes ist es, die Frage zu stellen, ob die Art und Weise, wie Nietzsche sich auf das Verhältnis zwischen Philosophie und Wissenschaft bezieht, mithilfe des zeitgenössischen methodologischen Naturalismus beschrieben werden kann. Leiter (2009) hat diese Frage mit einem entschiedenen Ja beantwortet, ohne jedoch die Spannungen, die eine solche Antwort mit sich bringen, ausführlich zu diskutieren. Zumindest aus zwei Gründen scheint die Philosophie Nietzsches sich mit der stärkeren Version des methodologischen Naturalismus nicht so leicht in Einklang bringen zu lassen: Erstens aufgrund des Prinzips des Willens zur Macht, das die These impliziert, dass das Intentionalitätsvokabular primitiver bzw. gründlicher als das physikalistische Vokabular sei, als einer Konsequenz aus der Verwendung des pragmatischen Prinzips der Sparsamkeit auf die ontologische Debatte (JGB 36, KSA 5, 54 f.); zweitens aufgrund Nietzsches Auffassung der spezifischen Aufgabe der Philosophie als einer normativen Aufgabe (JGB 211, KSA 5, 144 f.; GM I Anmerkung, KSA 5, 289). Gegen die starke Interpretation Leiters werden hier die folgenden Thesen vertreten: Nietzsche kann nur insofern als ein Vertreter des methodologischen Naturalismus betrachtet werden, als er der Auffassung ist, dass der Philosoph epistemische Tugenden erst dann gewinnt, wenn er sich mit einer wissenschaftlichen Methode vertraut macht (MA I 256, KSA 2, 212). Das bedeutet, dass er sich zumindest vorläufig den Regeln unterwirft, die innerhalb einer bestimmten wissenschaftlichen Gemeinschaft gelten (MA I 635, KSA 2, 360 f.; JGB 188, KSA 5, 108 ff.). Der Philosoph soll dies tun, um die epistemischen Tugenden zu erlangen, die für die normative Aufgabe der Philosophie unentbehrlich sind. Diese epistemischen Tugenden sind wesentlich skeptischer Natur. Sie zu kultivieren, bedeutet sicherlich, epistemische Werte zu fördern, nicht aber unbedingt für sie (AC 54, KSA 6, 236 f.), geschweige denn für ein kausales, bzw. monokausales Erklärungsmodell Exklusivität beanspruchen zu müssen (JGB 21, KSA 5, 35 f.).

Resumo: Este artigo é uma homenagem à trajetória de André Itaparica na pesquisa Nietzsche brasileira. Feita de um ponto de vista sobretudo pessoal, esta homenagem não poderia deixar de mencionar algumas das virtudes que se sobressaem em seu trabalho e que no meu entendimento conferem exemplaridade às suas contribuições para os estudos Nietzsche no Brasil. Entre essas virtudes destaco por fim a gentileza, que curiosamente não costuma figurar no catálogo das virtudes intelectuais. O trabalho de André Itaparica é um convite para que essa negligência seja revista.: This paper pays tribute to André Itaparica’s career in the Brazilian Nietzsche research. Written mostly from a personal point of view, this homage couldn’t fail to mention the many virtues embodied by his scholarly work, which in my view place it in an outstanding position in the Brazilian Nietzsche studies. Among his many virtues I finally emphasize courtesy, which remains largely unnoticed as an intellectual virtue. Itaparica’s work invites us, I submit, to compensate this undeserved neglect.

O estudo se detém tanto na teorização que Nietzsche oferece do tema -- em alguns cursos oferecidos na Universidade de Basel nos anos 1870 e no escrito inacabado e póstumo Sobre Verdade e mentira -- quanto nos aspectos discursivos da obra de Nietzsche que podem ser descritos em termos retóricos. Exploro na primeira parte o tratamento temático da retórica nos textos filológicos e acadêmicos de Nietzsche. Argumento no prelúdio contra as escolhas filológicas de Heidegger, que conferem prioridade às notas póstumas do corpus nietzschiano em detrimento das obras por ele publicadas. Na sequência, reconstruo as principais teses nietzschianas sobre a retórica antiga. Aqui me contraponho fundamentalmente à leitura de Paul de Man ao enfatizar a importância que o filósofo confere à dimensão expressiva da linguagem (com destaque para o registro oral, que deve ser emulado pelo registro escrito. Argumento, com base em evidências textuais extraídas tanto dos cursos quanto de obras posteriores, que o interesse de Nietzsche pela retórica não se reduz à sua tentativa de desenvolver uma epistemologia dos tropos que estaria a serviço de um projeto de desconstrução da metafísica. Embora encontremos um movimento nesta direção, há também esforços mais positivos, como a tentativa de elaborar uma teoria da percepção e da mente em analogia com o tipo de inferência que realizamos ao construir e interpretar enunciados semanticamente desviantes (tropos ou figuras de linguagem). Na segunda parte deste estudo, defendo que a dimensão retórica da filosofia de Nietzsche comporta pelo menos quatro aspectos essencialmente distintos: (1)recursos expressivos (estilo, que remeto à noção aristotética de prova ética e que está associado à dimensão material e pré-convencional da linguagem, cujo propósito é comunicar não ideias, mas um pathos específico, um determinado estado fisiológico caracteristico de uma certa organizaçõa pulsional); (2) dispositivos heurísticos (invenção, que associo à presença em Nietzsche do paradigma indiciário e de inferências abdutivas: uso de anedotas, recurso a aproximações etimológicas, atenção a aspectos residuais nos documentos históricos); (3) estratégias argumentativas (aqui me limito a descrever o que julgo ser a estratégia de invalidaçao predominante em Nietzsche, a estratégia polêmica, e que se contrapõe programaticamente ao monopólio do modelo socrático do elenchus, ou refutação) e (4) formas de exposição (gêneros literários da filosofia: embora eu reconheça que Nietzsche experimenta com uma multiplicidade de formas literárias de exposição dos argumentos, defendo que o gênero mais característico de sua prosa filosófica deve ser descrito como um tipo de ensaio aforismático, que combina características tanto do ensaio quanto do aforismo em sua forma pura)

The aim of this paper is to show that the way in which Pascal reacts to Montaigne’s attempt of recovering the ancient conception of philosophy as a way of life by reworking certain elements he borrowed from the sceptical tradition will have a considerable impact on the similar philosophical project Nietzsche tries to develop in his so-called middle period works (section III of this paper). Nietzsche’s starting point is the diagnosis that the crisis of Christianity in Early Modern Europe did not make room for the development of a contemplative life emancipated from religious illusions. Instead of that, it was followed by the degradation, not to say the complete suppression of contemplative life and the immersion in modern activism (see CS 359, BGE 58). The trilogy Nietzsche dedicated to the Free Spirits is an attempt to directly counteract this tendency and regain a non-religious sense of contemplative life in the most unlikely context of the bourgeois society of the second half of the Nineteenth Century. I intend to show that by the time of publishing Daybreak, Pascal becomes his most stimulating opponent. Before doing it, I reconstruct the way Montaigne receives and transforms the heritage of ancient scepticism (section I) and, thereafter, I proceed to investigate how Pascal reacts to the revival of ancient scepticism, putting special emphasis on the way he tries to undermine the ideal of a contemplative life freed from the tutelage of Christianity, a philosophical project which had in Montagne its most consequent representative (section II).

Este artigo oferece alguns argumentos a favor da tese de que o método de reconstrução do contexto intelectual é mais adequado ao entendimento da obra de Nietzsche do que o método de leitura imanente. Independentemente dos méritos e limitações das respectivas metodologias, duas características gerais da obra de Nietzsche tornam a abordagem contextual mais promissora: a concepção nietzscheana da tarefa filosófica, na medida em que esta o leva a tratar de forma instrumental entidades abstratas ; e sua preferência pela forma de exposição aforismática, na medida em que esta o obriga a ocultar parte importante de suas premissas. O limite para a instrumentalização de argumentos filosóficos será examinado na última seção do artigo.

This article aims to investigate the extent to which Abel’s insertion in the debate on scepticism and naturalism in the Anglophone philosophical tradition, especially in the historical Strawson-Stroud debate on the success of transcendental arguments in response to the sceptical challenge, allows the creation of a conceptual scheme which refuses both the conventionalist and the naturalist position in regard to our conceptual schemas, while at the same time seeking to differentiate itself from the apriorism of the Kantian tradition. Although I acknowledge that interpretationism offers a new solution to the issues involved in this debate, I argue that this solution is unable to deliver everything it promises. This new conceptual space is not determined enough to pacify scepticism. I conclude by suggesting that the attempt to reconcile Nietzsche and Wittgenstein introduces instability in Abel’s interpretation. The reformist impulse of Nietzsche’s philosophy rests on the results of a preliminary naturalistic stage (genealogical inquiry) which neither Wittgenstein nor Abel seems willing to incorporate into their philosophies.

Ziel meines Beitrages ist die These zu vertreten, dass das Triebmodell Nietzsches durch eine Auseinandersetzung mit dem schopenhauerianischen Prinzip des Willens zum Leben entwickelt wurde. Dieses Modell lässt sich als einen durchgehenden Versuch interpretieren, mit den begrifflichen Schwierigkeiten der Willensmetaphysik Schopenhauers umzugehen, die Nietzsche bereits im Jahre 1868 in der Leipziger Aufzeichnungen identifiziert hat. Was Nietzsche für besonderes verwerflich an dem Projekt Schopenhauers einer post-Kantischen Metaphysik hält, das ist im Wesentliche die Tatsache, dass er bei Durchführung dieses Projektes den alten Dualismus von Leib und Seele durch einen neuen Dualismus, der Dualismus von Willen und Vorstellung, bzw. Willen und Verstand ersetzt hat. Der neue Dualismus Schopenhauers resultiert aus einer Reform unseres vorreflexiven Willensbegriffes. Bei dieser Reform habe Schopenhauer, so Nietzsche, die intentionale Qualität des Wollens „heraus subtrahirt“, so dass was „er ‚Wille‘ nennt“ „ein blosses leeres Wort“ sei (KSA, 13, 14[121], S. 301). Noch wichtiger als die Pluralität ist in Nietzsches Augen die Intentionalität, die als ein wesentliches Merkmal des Willensbegriffes gilt. Wollen und Vorstellen sind nicht ‚losgetrennt zu denken‘; von Wollen zu reden „ohne von vornherein einen Intellekt anzunehmen, der sich vorstellen konnte was man will“ macht keinen Sinn, weil „einen solchen Willen in’s Blaue (oder in’s Dasein!) giebt es nicht“ (KSA, 9, 4[310], S. 178). Das Triebmodell Nietzsches ist eine begriffliche Entfaltung dieser prinzipiellen Nicht-Übereinstimmung. Während Schopenhauer seine Willensmetaphysik aus dem Modell des Begehrens konzipiert, dem zufolge „wir werden durch unsere Begierden gelenkt: nicht durch unsere nützlichen und vernünftigen Interessen, geschweige durch unsere Tugend und Weisheit“ (KSA, 9, 5[27], S. 187), hat Nietzsche sich entschieden, „sich der Analogie des Menschen zu Ende [zu] bedienen“ (KSA, 11, 36[31], S. 563), d. h., bei seiner theoretischen Philosophie eine Anthropomorphisierungsstrategie zu verfolgen. Diese Strategie kann insoweit legitimiert werden, als man fähig ist, unser menschliches Bild von moralischen Vorstellungen und Gefühle zu befreien und „den Menschen nämlich zurück[zu]übersetzen in die Natur; über die vielen eitlen und schwärmerischen Deutungen und Nebensinne Herr [zu]werden, welche bisher über jenen ewigen Grundtext homo natura gekritzelt und gemalt wurden [...]“ (JGB, 230). Ein realistisch konzipiertes politisches Modell, wobei die Macht als Hauptbegriff auftritt, erlaubt Nietzsche unser triebhaftes Leben zu beschreiben, ohne unsere nützlichen und vernünftigen Interessen, unsere Tugend, Weisheit und Dummheit, unsere kompromiss- und vertragsfähige Natur ausklammern zu müssen. Zum Schluss unseres Beitrages wird die Frage gestellt, inwieweit das aus dem politischen Bereich konzipierte Triebmodell zu dem sogenannten Homunkulus-Fehlschluss führt und inwieweit diese Art von Fehlschluss zu vermeiden ist.

In this paper I intend to identify the kind of Amoralism Nietzsche is arguing for in his writings of the middle period. In the first part of the paper, I focus on the presuppositions as well as on the motivation underlying this version of the amoralist position. Nietzsche diagnoses a normative conflict between intellectual integrity and the metaphysical presuppositions of our moral vocabulary and practices. This diagnosis leads him to the conclusion that we should reform a substantive part of our moral intuitions. However, this first critique of morality, one that we could label an internal critique, is not all that Nietzsche has to say about normativity, even if we consider only the works of the middle period. According to my interpretation, Nietzsche is committed to a position that could be described as normative Minimalism. By developing this position, Nietzsche was clearly influenced by Montaigne´s reception of both Epicureanism and Pyrrhonism. The kind of human life Nietzsche associated with this position is identified by him with the life of the free spirits, conceived as both a genuine heir and an emulator of the ascetic types made possible by the Christian culture, paradigmatically exemplified by Pascal and the French Jansenists. In the second part of this paper, I contrast this kind of normative Minimalism with Nietzsche´s defence of Perfectionism in his later works. I conclude my paper by calling attention to some argumentative advantages of normative Minimalism and to some argumentative difficulties that Perfectionism cannot preclude (from a genuine Nietzschean perspective).

Nietzsche mobiliza recursos retóricos de natureza heterogênea em sua obra, que podem ser distribuídos em pelo menos quatro grandes rubricas: elementos que (1) incidem sobre a materialidade sonora e rítmica da linguagem (dimensão expressiva associada à prova ética); (2) orientam a adoção de um conjunto de estratégias argumentativas que variam conforme as necessidades filosóficas do momento (dimensão argumentativa ou dialética); (3) dizem respeito a escolhas relativas à forma de apresentação dos argumentos, ou à sua inserção no interior de diferentes gêneros literários (aqui vale a tese do pluralismo defendida por Nehamas, pois Nietzsche explora as potencialidades de diferentes formas de apresentação para as suas ideias, sendo a principal delas um gênero híbrido que incorpora elementos do aforismo e do ensaio); finalmente, (4) retomam aspectos relativos à invenção (dimensão heurística do paradigma indiciário, com a valorização da inferência abdutiva). Neste artigo pretendo mostrar, através de uma caracterização sumária da prática discursiva de Nietzsche, assim como de uma rápida retomada de sua tematização da retórica, como essas diversas dimensões (expressiva, inventiva, argumentativa e expositiva) se integram em seu projeto filosófico, tornando-se uma parte constitutiva do mesmo. Essa leitura se contrapõe a uma tradição que nega relevância filosófica à dimensão retórica da obra de Nietzsche, relegando-a a uma suposta dimensão exotérica de seus escritos. Há formas implícitas e explícitas pelas quais um intérprete pode chegar a esse resultado. Dentre as formas implícitas de contornar o desafio retórico posto pela filosofia de Nietzsche, a mais célebre é a de Heidegger. Ela se funda em sua decisão filologicamente controversa, no limite indefensável, de conferir primazia aos póstumos em detrimento dos livros publicados pelo filósofo, que deveriam, segundo ele, ser tomados como fachada. Paul de Man representa a forma explícita dessa recusa, mas com resultados curiosamente próximos aos de Heidegger, ainda que movido por intenções filosóficas distintas. No presente ensaio recuso ambas as estratégias de evasão e procuro mostrar que os diversos aspectos retóricos presentes na obra de Nietzsche se integram de forma relativamente harmônica ao seu projeto filosófico de cunho perfeccionista.