Silvestre Grzibowski

O objetivo desse estudo é apresentar a arte como ferramenta para superação da violência a partir da fenomenologia da vida. Michel Henry mostra que a vida é Energia que se impõe como uma verdadeira força e se revela a si mesma. No entanto, nos perguntamos: Por que então existe a barbárie e a violência? Por que a violência se impõe com tanta força em todos os lugares e inclusive no ambiente escolar? Sustentaremos a tese de que a vida tem seus poderes, mas ela precisa se manifestar como na arte, caso contrário, cairemos no obscurantismo. Por isso, iremos considerar que o caminho que nos leva para a manifestação da vida e a superação da violência só pode ser conduzido através da educação.

O presente estudo examina a partir do pensamento de Emmanuel Levinas a anterioridade ética e alteridade. Levinas verifica que o primado filosófico do pensamento ocidental é a ontologia. Sendo a ontologia a filosofia primeira o outro é pensado a partir do mesmo. Por conseguinte, ele propõe a ética como filosofia primeira. A ética fora das categorias do ser, fora da racionalidade. Levinas sendo um grande estudioso da fenomenologia de Husserl verifica que o intelectualismo, sobretudo, a intencionalidade também eliminou a alteridade, o outro passou a existir dentro da consciência do sujeito transcendental. O limite dessa intencionalidade é a incapacidade receber o outro como outro. No entanto, busca na consciência intencional a pré-intencionalidade, a anterioridade.

Pretende-se no presente artigo, apresentar a fenomenologia dos direitos humanos de Emmanuel Levinas. Para isso, primeiramente verificar-se-á como os direitos humanos foram atrelados pelo saber científico e as consequências deixadas para a civilização, e ainda averiguar-se-á os direitos dos cidadãos sendo abarcados pelo pensamento filosófico a partir do eu racional que culminará no universal. Diante disso, Levinas está convencido que seria necessário fazer uma nova reflexão sobre os direitos humanos, não nos esquemas tradicionais e já conhecidos, porém repensá-los a partir dos direitos dos outros homens. A tese que este ensaio procurará sustentar é que a fenomenologia dos direitos humanos deve ser constituída a partir da fenomenologia da sensibilidade e da vida de cada indivíduo, e essa sensibilidade primordial e fundamental o fará sair do gozo na medida em que outro o desperta e o convoca para responsabilizar-se e cuidá-lo.