Vincent Carraud

L'originalité de l'interprétation pascalienne des trois concupiscences selon 1 Jn 2, 16 est double : d'une part, il ne s'agit plus des plaisirs des sens; Pascal abandonne la doctrine janséniste de la délectation, elle-même fondée sur une théorie de l'imitation; d'autre part, cette concupiscence n'est pas tant l'amour du pouvoir que l'amour de la richesse, en tant qu'elle particularise. Le renversement des trois concupiscences en « trois ordres de choses » ne se comprend que si l'on voit que toute la méditation pascalienne est orientée vers sa fin, le quaternaire sapientiel fourni par 1 Cor 1, 30. Ainsi la lecture nécessairement théologique du § 933 interdit d'en faire un modèle partout exportable et de lui attribuer une fonction architectonique pour l'ensemble de l'Apologie. The originality of the Pascalian interpretation of the three kinds of concupiscence according to 1 John 2: 16 is twofold: on the one hand, what is aimed at no longer is the pleasures of the senses; Pascal gives up the Jansenist doctrine of delectation, which was itself founded on a theory of imitation; on the other hand, concupiscence thus redefined no longer is a yearning for power, and becomes a yearning for riches, insofar as it consists in intemizing. The reversal of these three kinds of concupiscence into the « three orders of things » can be understood only if one realises that the whole Pascalian meditation is directed towards its end, namely the sapiential quaternary provided in 1 Corinthians 1: 30. Thus, the necessarily theological reading of § 933 makes it impossible to see it as a universally pertinent model or to ascribe to it an architectonic role in the structure of the Apologia.

This article examines the philosophical and theological nuances in the works of Étienne Pascal and Étienne Noël, focusing on their interpretations of Saint Augustine and Jean Duvergier de Hauranne. It explores the concept of antithesis (ἀντίθεσις) in both rhetorical and philosophical contexts, drawing upon Platonic and Aristotelian texts. The article highlights the use of antithesis in Augustine’s explanation of evil and its integration into the universal order, connecting this to 17th-century French thought, especially in relation to Blaise Pascal’s ideas on rhetoric. A critical analysis of Étienne Pascal’s letter to Father Noël is presented, emphasizing his understanding of rhetorical figures, notably metaphor and antithesis, and their theological implications. The discussion extends to Saint-Cyran’s interpretation of Augustine, particularly concerning ecclesiastical guidance and priesthood preparation. The article concludes by underscoring the complex interplay between language, thought, and faith in these historical contexts.

"Certitude" : le Mémorial -- "Quelle morale la raison devrait dicter sans la lumière de la foi" : l'entretien de M. Pascal avec M. de Sacy -- "La vérité hors de la charité" : du mystère de la pénitence -- "N'y a-t-il point une vérité substantielle?" : infini, rien -- "Qu'on ne prétende pas subtiliser" : les Écrits sur la grâce -- "La maxime de la médisance" : la XVIe Provinciale -- "Ce qui achève notre impuissance" : disproportion de l'homme -- "De nouvelles lumières sur la religion" : la Vie de M. Pascal et De la vraie religion -- De vera religione -- Annexe : "Le chosisme" : Étienne Gilson et Pascal -- "Un portrait porte absence et présence" : De la vraie religion -- "Dans l'ennui" : du divertissement -- "Nous ne nous tenons jamais au temps présent" : du divertissement -- "En lui vous êtes remplis" : la Prière pour le bon usage des maIadies -- L'amitié "sans attachement" : la Vie de M. Pascal.

Célébrer les anniversaires successifs de Dante peut apparaître comme un exercice académique dépourvu d’intérêt philosophique. Mais cette inscription de l’œuvre dans une succession de retours permet de rappeler la fonction de la circularité dans une construction mentale qui progresse depuis la conscience explicite de son incapacité à se constituer en cercle ( Vita nuova XII, 4), jusqu’à la célébration ultime de l’amour comme cercle accompli ( Par. XXXIII,143). En suivant cette voie d’inspiration géométrique et symbolique, il devient possible de se placer dans les pas de ceux qui ont célébré Dante en ses anniversaires, d’abord Victor Hugo et Saint-John Perse, pour tenter de prolonger leur effort de synthèse en un dialogue avec l’« éternel retour » selon Nietzsche et « La métamorphose des dieux » selon André Malraux.

Montaigne est un philosophe et un philosophe difficile. Un philosophe ce n'est pas parce que les Essais ne suivent pas un ordre systématique, qu'ils ne relèvent pas de l'histoire de la philosophie. Un philosophe difficile. Pourquoi, en effet, les Essais ont-ils été souvent laissés dans les marges inexploitées de l'histoire de la philosophie? À cause d'une particularité, consciemment revendiquée, de leur auteur: pour comprendre Montaigne lui-même, sa propre situation philosophique nous impose de le comprendre immédiatement. Il était donc urgent de s'appliquer à retrouver certains des contextes des Essais, en particulier l'arrière-fond scolastique, trop longtemps exclu des études montanistes. Mais aussi de leur appliquer un principe herméneutique, aussi simple qu'indiscutable en histoire de la philosophie : aller du plus clair au plus obscur, de ce qui est conceptuellement le mieux établi au plus problématique. En l'occurrence, aller du XVIIe siècle, singulièrement de Descartes, aux Essais : accéder au je de Montaigne à partir de l'ego cartésien et par différence avec lui ; plus encore, y accéder, avec et par-delà l'ego cartésien, à partir de l'ego transcendantal et de la réduction phénoménologique. Bref, lire conceptuellement et philosophiquement un philosophe. Le présent volume réunit donc des études d'approches différentes et complémentaires. Il vise d'abord à rapprocher Montaigne de ses lectures antiques - y compris celles dont on ne soupçonne pas ordinairement que Montaigne les a faites. Il entend ensuite confronter les Essais à la scolastique - le Dieu de Montaigne n'est peut-être pas si éloigné qu'on l'a cru du Dieu de certains Nominalistes, voire du Dieu cartésien, libre créateur des vérités éternelles. En résulte une détermination nouvelle du scepticisme de Montaigne, qui permet de mieux mesurer son irréductibilité à ses modèles antiques. Enfin, il s'interroge sur la pertinence actuelle de l'attitude philosophique de Montaigne, en le faisant dialoguer avec d'autres philosophes qui ne furent pas ses contemporains, mais qui sont les nôtres, et sans lesquels il n'est pas aujourd'hui de philosophie - singulièrement la phénoménologie. C'est en excédant les catégories dans lesquelles l'historiographie a voulu l'enfermer et les faux problèmes qu'elle ne cesse de lui poser, qu'un philosophe se révèle pleinement, Montaigne.

Pascal a revendique l'abandon de l'etude des sciences au profit de celle de l'homme. Qu'entendre par l'etude de l'homme? D'abord la recherche de la nature du moi humain. La fecondite que L'art de persuader accorde au je pense donc je suis, en tant que principe d'une physique entiere, est telle qu'en est deniee toute portee au cogito augustinien. Mais si Pascal prend acte de l'innovation radicale des Meditationes en creant en francais le moi, c'est pour dessaisir ce moi de sa primaute metaphysique et ne le trouver que dans la depravation de la volonte. Le moi donc, mais pas encore l'homme. Ensuite, apres l'echec des Provinciales, le dessein apologetique pascalien consiste a montrer la superiorite de la vraie religion sur les philosophies, qui seule peut rendre raison de la double condition de l'homme. Ce projet s'enracine dans une premiere anthropologie qu'on qualifiera d'abstraite en ce qu'elle a pour objet de definir l'essence contradictoire de l'homme. Enfin, Pascal en vient a envisager les hommes dans leur existence meme. Les deux themes de la gloire (humaine) et du divertissement permettent de caracteriser cette anthropologie existentielle, au terme de laquelle s'eclaire la puissance d'alienation de l'imagination. L'analytique de l'existence humaine constitue des lors ce qu'on appellera la seconde anthropologie de Pascal.

A philosophy need not be afraid of being out-of-date. Any true philosophy, untimely as soon as it is published, necessarily remains so, thus necessarily remains relevant. This is the case of Descartes' philosophy. But in the case of Cartesianism, there is more to it: Descartes' philosophy goes in quest of the decisive, the principle, the very first Beginning. And the philosophy in quest of the Beginning is, indeed, a radical and original philosophy: what keeps its interest to Descartes' project and, even nowadays, its relevance is the fact that it may be mistaken with the very project of philosophy. In this way what is new in the Beginning, which we think is the shape of the breaking-up, is the old, the oldest. Although Descartes claims for his novelty (‘je serai obligé d'écrire ici en même façon que si je traitais d'une matière que jamais personne avant moi n'eust touchée’, ‘I shall have to write here as if I were dealing with a subject which nobody before me had ever handled’), he keeps coming back ‘to the very prime moment of the Beginning’, to the initial, original Beginning, that of the being: ‘Mit demcogito sumbeansprucht Descartes, Heidegger says at the beginning ofSein und Zeit, der Philosophie einen neuen und sicheren Boden beizustellen’. Now, nothing is more untimely than the inaugural, nothing is more decisive than the foundation: if the relevance of Cartesianismdoesexist, it is the true one, the original one. So, even nowadays, we cannot philosophizewithoutDescartes (even though some people would like to philosophizeagainstDescartes).

A philosophy need not be afraid of being out-of-date. Any true philosophy, untimely as soon as it is published, necessarily remains so, thus necessarily remains relevant. This is the case of Descartes' philosophy. But in the case of Cartesianism, there is more to it: Descartes' philosophy goes in quest of the decisive, the principle, the very first Beginning. And the philosophy in quest of the Beginning is, indeed, a radical and original philosophy: what keeps its interest to Descartes' project and, even nowadays, its relevance is the fact that it may be mistaken with the very project of philosophy. In this way what is new in the Beginning, which we think is the shape of the breaking-up, is the old, the oldest. Although Descartes claims for his novelty (‘je serai obligé d'écrire ici en même façon que si je traitais d'une matière que jamais personne avant moi n'eust touchée’, ‘I shall have to write here as if I were dealing with a subject which nobody before me had ever handled’), he keeps coming back ‘to the very prime moment of the Beginning’, to the initial, original Beginning, that of the being: ‘Mit dem cogito sum beansprucht Descartes, Heidegger says at the beginning of Sein und Zeit, der Philosophie einen neuen und sicheren Boden beizustellen’. Now, nothing is more untimely than the inaugural, nothing is more decisive than the foundation: if the relevance of Cartesianism does exist, it is the true one, the original one. So, even nowadays, we cannot philosophize without Descartes (even though some people would like to philosophize against Descartes).

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, l’ego n’est pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein

Les éditions des Meditationes parues du vivant de Descartes ont imprimé chaque Meditatio d’un seul tenant, sans mettre périodiquement le texte « à la ligne » pour sa lecture en paragraphes, c’est-à-dire en unités de sens prédivisées. Cet article montre, en prenant pour exemple la page la plus célèbre des Meditationes, à quel point la décision typographique de diviser le texte des Meditationes en alinéas a pu déterminer les lectures qui en ont été faites, et par conséquent les interprétations du raisonnement cartésien, au point de l’avoir souvent faussé.Nelle edizioni delle Meditationes pubblicate Descartes vivente, il testo di ogni singola Meditatio è stato stampato tutto di seguito, senza andare periodicamente a capo per una lettura in paragrafi, ovvero in unità di senso pre-stabilite. Il presente articolo dimostra, prendendo ad esempio la pagina più celebre delle Meditationes, fino a che punto la decisione tipografica di suddividere il testo delle Meditationes in capoversi abbia potuto determinare le letture che ne sono state date e, conseguentemente, le interpretazioni che sono state date anche del ragionamento cartesiano, spesso « falsificandolo »

I analyze the complex relations between Pascal and the three figures of Montaigne, Descartes, and St. Augustine, and the relations the first two figures bear to St. Augustine. For Pascal's philosophy, one is in effect a resource , another a way of thinking that he makes his own , and yet another serves as a model . I further investigate Pascal's anti-Augustinism, that is, some of the points of resistance in Pascal against the thought of St. Augustine. Central to this investigation is the famous rapprochement between the cogitos of Augustine and Descartes, which requires a consideration of what, for Pascal, it means "to say the same thing." This analysis leads us to two conclusions: first, Augustine's The City of God should be placed among the number of works that Pascal did not read; second, there are fundamental philosophical reasons for Pascal to reject certain theses central to that work. Above all, there should no longer be any need to assume a merely abstract conception of an unproblematic Augustinianism in Pascal