Laura Quintana

¿Cómo se forma un sujeto político? En la herencia más antigua de la interrogación filosófica esta pregunta busca recuperar una actitud de asombro suscitada por prácticas diversas de relación consigo y con los otros en las que personas comunes y corrientes ponen en cuestión experiencias sedimentadas sobre el cuerpo y el género, así como fronteras establecidas entre lo natural y lo artificial, lo humano y lo animal, lo común y lo propio. Los artículos aquí reunidos apuntan a mostrar que para pensar estas formas de agencia política es preciso atender a una dimensión amplia de la estética que se refiere al modo en que la materialidad sensorial de la experiencia compartida se ha conformado históricamente y a cómo esta, dada su contingencia, puede reconfigurarse desde ciertas prácticas cotidianas: prácticas de elaboración de sí y de organización colectiva que crean otros escenarios y otras maneras de aparición de los cuerpos, y con esto estrategias de confrontación y antagonismo que atraviesan y afectan lo social. Así, ¿Cómo se forma un sujeto político? es un esfuerzo colectivo de franca resistencia contra la estrechez desde el cual se nos tiende a hacer pensar la política: bien sea desde una política consensual liberal que acaba por neutralizar las diferencias más intratables de nuestra pluralidad, bien sea desde el realismo de una política conflictual y guerrera que funciona desde la polaridad amigo-enemigo. El lector podrá explorar y profundizar, desde otro ángulo, las apuestas epistemológicas, éticas y políticas que resuenan en estas prácticas artísticas y de acción colectiva que nos enseñan hoy, más allá de los paradigmas del "ciudadano" o del "actor racional", cómo se hace un sujeto político.

Partiendo de algunas experiencias del presente, se retoma la interpretación nietzs- cheana del resentimiento para explorar la complejidad y ambivalencia del fenómeno e iluminar cuestiones actuales. Así, se vinculan dos tendencias y sus implicaciones: (i) cómo el resentimiento genera la fijación de una identidad amenazadora que lleva a la estigmatización de un otro, a la vez como una forma de rechazo de la contingencia histórica; (ii) y cómo el vínculo del resentimiento con la temporalidad, en particular con un tipo de memoria, produce una incapacidad para asumirla creadoramente. Esta reflexión deja abiertas preguntas sobre cómo los cuerpos afectados por el resen- timiento pueden revertirlo y dar lugar a formas más vitales de relación con el mundo.

En este breve comentario discuto algunos aspectos de la interpretación de la epistemología de Davidson que sugiere Willian Duica en su reciente libro. Luego de una presentación somera del libro me centro en tres asuntos centrales de la interpretación de Duica. En primer lugar, argumento que su lectura de la crítica de Davidson al dualismo esquema/contenido es muy restrictiva y deja abierta la posibilidad de un realismo directo empirista. En segundo lugar, argumento que en su lectura el propio Duica se compromete inadvertidamente con un empirismo de este tipo y, de este modo, su interpretación entra en tensión con el coherentismo de Davidson. Finalmente, discuto algunos aspectos de la interpretación que hace Duica de la tesis davidsoniana de la triangulación. In this short comment I discuss some aspects of William Duica's interpretation of Davidson's epistemology in a recent book. After a brief review of the book, I focus on three central issues of Duica's interpretation. First, I argue that his reading of Davidson's criticism of the scheme/content dualism is too restrictive and leaves open the possibility of an empiricist direct realism. Second, I argue in his reading Duica inadvertently commits himself to an empiricism of this sort and, as a result, his interpretation is in tension with Davidson's own coherentism. Finally, I discuss some aspects of Duica's interpretation of Davidsonian triangulation.

In his best-seller The Burnout Society, Byung-Chul Han maintained that the immunological dispositive is not compatible with global capitalism. In this article, I argue, against Han, that the capitalism we inhabit produces countless immunological devices, and not just in times of pandemic. In particular, I emphasize the affective dimension of these mechanisms, the configuration of desire they generate. When carrying out this reflection, I highlight the complexity of immunity: since it can be considered a defense system that activates forms of rejection towards the strange, identified as a risk for a body assumed in an identitarian way. However, immunity can also be understood in symbiotically terms, as a system of protection and care strategies, not tied to preserving the border between self and not-self, the proper and the improper, but dependent on a relational understanding of life.