Christina Schües

The contributors to this international volume take up questions about a phenomenology of time that begins with and attunes to gender issues. Themes such as feminist conceptions of time, change and becoming, the body and identity, memory and modes of experience, and the relevance of time as a moral and political question, shape Time in Feminist Phenomenology and allow readers to explore connections between feminist philosophy, phenomenology, and time. With its insistence on the importance of gender experience to the experience of time, this volume is a welcome opening to new and critical thinking about being, knowledge, aesthetics, and ethics.

Menschen sind zeitsensibel. Ihr Fühlen, Erleben, Wollen und Handeln ist zeitlich strukturiert und bestimmt. Zeitregime beeinflussen und beherrschen durch ihre imperative Apodiktizität, Homogenität, Durchsetzungskraft und Geschwindigkeit die historische, kulturelle und gesellschaftliche Ordnung des Lebens und die Erfahrungen der Menschen. Aber nicht jede Lebensphase ist gleichermaßen in die jeweilige Ordnung und Gestaltung des herrschenden Zeitregimes eingebunden, wie am Beispiel des Alters gezeigt werden kann. Der folgende Beitrag richtet einen phänomenologischen und kulturtheoretischen Blick auf die modernen und spätmodernen Zeitregime des Alters. Diese Lebensphase fordert in brisanter Weise zur Frage nach der Zeitsensibilität auf, weil sich das Zeiterleben im Alter verändert. Das Alter zeigt sich in besonderer Weise als komplementär zu den gegenwärtigen Zeitregimen, aber auch als widerständig gegen sie.

Although birth marks the entrance of a human being into the world and establishes the very possibility of experience the philosophical implications of this event have been largely ignored in the history of thought. This is particularly troubling in phenomenology in general and in the work of Martin Heidegger in particular. While Heidegger raises the issue of birth he drops it very quickly on the path to defining Dasein''s existence as constituted from the standpoint of death, as being-towards-death. In this paper I argue, contra Heidegger, that intentional existence can only be understood from the standpoint of birth. I begin by showing that intentionality inheres in a double difference that is fundamentally dependent on birth insofar as birth is an original differentiating from prenatal existence. I conclude with the argument that only a philosophy that regards Dasein from the standpoint of birth, as being-from-birth, can give an adequate account of humans as beings who live with others and who can initiate sense constitution and action.