Jaime Nubiola

El objetivo de este trabajo es dar noticia de la recepción del pragmatismo en la obra y el pensamiento de Eugenio d’Ors, reuniendo algunos resultados de nuestros trabajos preceden- tes. Dedicamos una primera parte a describir el encuentro de Eugenio d’Ors con el pragmatismo. En segundo lugar describimos su conexión con William James a quien llegó a conocer en París. En tercer lugar, damos cuenta de en qué consiste la denominada “superación del pragmatismo” por parte de Eugenio d’Ors y, por último, señalamos las afinidades más relevantes de su pensamiento con algunas de las intuiciones más originales del pragmatismo de Charles S. Peirce.

Para intentar comprender la visión que Eugenio d'Ors tiene de España a principios de los años 30 del pasado siglo, es necesario entender su biografía. Cuando Eugenio d’Ors deja Barcelona en julio de 1921 solo le faltaban tres meses para cumplir los cuarenta años. A los cuarenta —escribió su hijo Álvaro— lo más normal es que los hombres no cambien ya su caudal de ideas. La originalidad de la época catalana sobre el resto de la producción de d'Ors no significa, sin embargo, un menosprecio de los años posteriores. Fue en gran medida su producción no catalana y su constante actividad y participación en muchos otros proyectos españoles y europeos, lo que hizo que su “gloria catalana” no quedara diluida y que su figura tenga hoy un lugar destacado en las letras españolas. Por todo ello, la exposición está organizada en las tres secciones siguiente: 1) Su biografía catalana; 2) la primera etapa de su biografía castellana, y 3) Su visión de España en los años 30.

According to Charles S. Peirce and to Mariano Artigas, science is the collective and cooperative activity of all those whose lives are animated by the desire to discover the truth. The particular sciences are branches of a common tree. The unity of science is not achieved by the reduction of the special sciences to more basic ones: the new name for the unity of the sciences is cross-disciplinarity. This is not a union of the sciences themselves, but rather the unity and dialogue of scientists, the real inquirers into the truth. In the light of Peirce’s and Artigas’s teachings, we can see that philosophers are in just the right place to call for this unity of sciences. This call should not be seen as promoting a return to the old scientism, but seeks a deep dialogue between the particular sciences and philosophy in order to deal with the presuppositions of the scientific enterprise. The key to the cross-disciplinarity of knowledge is not revolution, but rather shared efforts in a unique mixture of continuity and fallibilism, of affection and reason, of the attempt to understand others’ disciplines as well as our own.

En diciembre de 1996 fui invitado a impartir una sesión a profesores de lógica en los estudios institucionales del Studium Generale de la Prelatura del Opus Dei. En aquella ocasión preparé concienzudamente un texto escrito que pasé a mi querido y admirado colega Ángel Luis González para su revisión. Pocos días después Ángel Luis me lo devolvió con unas pocas correcciones y sugerencias y un alentador “¡Mucho ánimo!” en su encabezamiento. Durante muchos años conservé ese texto con sus anotaciones manuscritas. Por este motivo, me ha parecido que podría ser adecuado reproducir en este volumen en homenaje de Ángel Luis aquella exposición en forma abreviada con unas pocas correcciones y actualizaciones de detalle. Mi exposición se divide en tres partes: 1) Situación de la lógica en la filosofía contemporánea; 2) El papel de la lógica en los estudios institucionales; y termina con 3) A modo de conclusión, una reflexión más personal.

What I argue in this article is neither new nor very original, but important, in my opinion, for the organization of the political space and for the intellectual work of each person. I try to defend epistemological pluralism, that is, that problems and things have facets, different faces, and that there are different ways to think about them. At the same time I want to reject relativist skepticism and vulgar pragmatism, with which this view is frequently associated. The rejection of scientific foundationalism or of ethical fundamentalism does not necessarily lead to relativist skepticism. With the help of the best pragmatist tradition, it is possible to try a compromise that supports fallibilism without resorting to skepticism and cooperative pluralism. A pluralist pragmatism holds —with Hilary Putnam— that there is nothing such as a privileged vision of man and the world offered by the Science. Sciences, on the contrary, are cooperative and communicative human activities through which we humans really progress, not without having doubts or making mistakes, in our understanding of the world and ourselves. It is argued that non-relativist pluralism is not only one of the best results of contemporary scientific research but also is an indispensable requirement to achieve a truly democratic social organization. My paper is divided in three sections. Firstly, pragmatism is briefly discussed; secondly, the connection between relativism, "vulgar pragmatism" and the so-called "neopragmatism" is described; and finally, I will offer an explanation of why the pluralism, which is the legacy of the best pragmatism, is not relativist.

"I do not call the solitary studies of a single man a science. It is only when a group of men, more or less in intercommunication, are aiding and stimulating one another by their understanding of a particular group of studies as outsiders cannot understand them, that call their life a science”. (MS 1334: 12–13, 1905). This beautiful quotation from Charles S. Peirce comes from his “Lecture I to the 
Adirondack Summer School 1905” and was catalogued as MS 1334 (Robin 1967). In 1986 Kenneth L. Ketner chose fifteen pages (7–22) of the Notebook I of these 
lectures to represent Peirce’s conception of science in the volume Classical American Philosophy (Stuhr 1987: 46–48). “The Nature of Science” was the 
appropriate title assigned to that selection, which up to then had been almost unknown to the majority of Peirce scholars. Sara Barrena translated the piece 
into Spanish in 1996 (Barrena 1996: 1435–1440) and we chose the quotation 
above as the motto for our then incipient group of Peirce scholars in the Spanish- speaking world because it so finely expressed the aim of our undertaking. Against 
the traditional image of the philosopher as a solitary thinker near the stove, 
we wanted, following Peirce, to encourage cooperation and communication 
between our researchers not only as something useful, but as something essential for the real development of science. 


En este artículo se estudia con cierto detenimiento y con abundantes textos la relación entre filosofía, fe y cultura cristiana, que ha resultado a veces problemática, quizá porque se tenía una concepción racionalista de la filosofía -casi asimilable a las matemáticas- o porque se creía erróneamente que un cristiano no podía ser un verdadero filósofo. La exposición está organizada a grandes rasgos en sentido histórico con una primera sección dedicada al impacto del cristianismo en la filosofía antigua; en segundo lugar, la grave situación en la modernidad y la reacción de la Iglesia Católica en el siglo XIX; para finalmente sugerir en la tercera sección algunas claves para la renovación de la filosofía cristiana en el siglo XXI.

El artículo da noticia del marco de la discusión contemporánea acerca del lenguaje en el ámbito angloamericano, con el objetivo de lograr una mejor comprensión del trabajo en torno al lenguaje que viene desarrollándose en los últimos años. Se ofrece un breve panorama histórico de la filosofía del lenguaje de la primera mitad del siglo XX que se centró particularmente en la lógica y de describe la transformación pragmatista de la filosofía del lenguaje acaecida en las últimas décadas, para finalmente desvelar algunas de las claves que —a juicio del autor— resultan decisivas para una cabal comprensión del lenguaje jurídico.

La atención relativamente escasa que los estudiosos del filósofo y científico norteamericano Charles S. Peirce (1839-1914) han prestado a lo largo de los años a las dimensiones religiosas de su pensamiento siempre me ha parecido cuando menos sorprendente. Desde mis primeras lecturas de Peirce me impresionó profundamente esa desatención que tanto contrastaba con la ubicuidad de las referencias religiosas en los escritos de Peirce, especialmente en sus años de madurez. En mis encuentros con reconocidos estudiosos peirceanos solía preguntarles acerca de Dios y la religión en Peirce, y la respuesta que recibí casi siempre fue que efectivamente había una gran cantidad de cuestiones religiosas en su obra, pero que no estaban interesados en ellas. Por otra parte, me sorprendió gratamente que el fallecido novelista Walker Percy se considerara a sí mismo en su correspondencia con Ken Ketner como “un ladrón de Peirce”, aspirando a “usar a CSP como uno de los pilares de la apologética cristiana”. Me pareció que el novelista converso al catolicismo estaba en algún sentido mucho más cercano al Peirce real que aquellos estudiosos a los que les había preguntado acerca de Dios y la religión en Peirce. El objetivo de este artículo es subrayar el hecho de que para Peirce la creencia en Dios no es sólo un producto natural de la abducción o "instinto racional", de las conjeturas educadas del científico o del hombre corriente, sino que también la creencia en Dios y el desarrollo científico están interrelacionados. No sólo la creencia en Dios es capaz de cambiar la conducta del creyente, sino que de acuerdo con Peirce la realidad de Dios dota de sentido a toda la empresa científica. Esto puede sonar un poco extraño a los oídos positivistas contemporáneos, pero para comprender realmente a Peirce es preciso estudiar sus preocupaciones religiosas, que de forma creciente se consideran quizá tan importantes filosóficamente como sus preocupaciones científicas6. Más aún, en algún sentido quiero sugerir que para Peirce la actividad científica es una empresa genuinamente religiosa, quizá incluso la actividad religiosa por excelencia, y que separar religión y ciencia es contrario tanto al espíritu científico como al Peirce real.

In Spain, Peirce's thought has generally remained almost unknown throughout the syllabi of the various Licentiate programs offered. The only exceptions are the degrees of Linguistic, Communication Studies, and Philosophy, in which Peirce's semiotics is normally only alluded to or cursorily presented. Much the same could be said of Latin America. There is evidence, however, that this situation is beginning to change: translations into Spanish are now appearing, particularly in the web, which make a notable amount of Peirce’s vast production accessible to the Spanish-speaking readership. Interest in Peirce's work is clearly growing in the Hispanic world, probably due to the general resurgence of pragmatism, and to the gradual approximation of Hispanic philosophers to American academic philosophy.

In this article we wish to share the work in which the Group of Peirce Studies of the University of Navarra has been involved since 2007: the study of a very interesting part of the extensive correspondence of Charles S. Peirce, specifically, his European letters. Peirce wrote some of these letters over the course of his five trips to Europe (between 1870 and 1883), and wrote others to the many European scientists and intellectuals he communicated with over the course of his life. The translation of those letters has been an excellent practical example of the creative and abductive nature of translation, as well as of the cooperative character of research. Translating Peirce's letters has allowed us a deep study of some theoretical aspects, and at the same time it has permitted us to work creatively and cooperatively to enrich the common vision of this scientist and philosopher.

Abstract: Faced with the thesis of the exhaustion of analytic philosophy, the work of Susan Haack shows a process of deep transformation within analytical philosophy. Instead of considering the analytic tradition as an abrupt breakdown with classical pragmatism, the resurgence of pragmatism in the last decades endorses, on the contrary, the continuity between both movements. In this process Susan Haack's work has a decisive role. This paper around the pragmatism of Susan Haack is organized into three sections: 1) The pragmatist development in Haack's biography; 2) the two rival versions of pragmatism; and 3) the future of pragmatism. Frente a la tesis del agotamiento de la filosofía analítica, el trabajo de Susan Haack muestra un proceso de profunda transformación en el seno de la filosofía analítica. En lugar de considerar la tradición analítica como una abrupta ruptura con el pragmatismo clásico, el resurgimiento del pragmatismo de las últimas décadas avala, por el contrario, la continuidad entre ambos movimientos. En este proceso el trabajo de Susan Haack tiene un papel decisivo. Esta colaboración en torno al pragmatismo de Susan Haack está organizada en tres secciones: 1) El desarrollo pragmatista en la biografía de Haack; 2) las dos versiones rivales del pragmatismo; y 3) el futuro del pragmatismo.

A surprising fact about the Hispanic philosophical historiography2 of the 20th century is its almost complete ignorance of the American philosophical tradition. This disconnect is even more surprising when one takes into account the striking affinities between the topics and problems treated by the most relevant Hispanic thinkers (Unamuno, Ortega, Vaz Ferreira, Ferrater Mora, Xirau) and the central questions raised in the most important native current of American thought in the late 19th and 20th centuries, pragmatism. In recent years there has been a resurgence of pragmatist philosophy in contemporary culture, which is producing a deep renovation and transformation. One of the important features of this process is precisely the recuperation and improved understanding of the thought of Charles S. Peirce, who offers suggestions for dealing with some of the most persistent problems in contemporary philosophy, and who in addition can help us to reassume our responsibilities as philosophers, responsibilities that a good part of the philosophy of the 20th century had renounced. We can confidently say, as will be clear from what follows, that Spain and the Latin American countries are playing an important role in this increased understanding and diffusion of Peircean thought throughout the world.

The celebration of 50 years of an academic journal of philosophy in Spanish invites to evaluate the work already done and to reconsider its role in the near future. Being a philosopher and doing philosophy in the 21st century demands a real blending of thought and life, a real learning of how to share quality scholarship with big audiences. The great technological changes that are affecting academic publications enable to venture a future in which it will be possible to reach more easily to a much wider audience.

La atención relativamente escasa que los estudiosos del filósofo y científico norteamericano Charles S. Peirce (1839-1914) han prestado a lo largo de los años a la dimensión religiosa de su pensamiento siempre me ha resultado un tanto sorprendente. Desde mis primeras lecturas de Peirce me impresionó profundamente la ubicuidad de las referencias religiosas en sus escritos, especialmente en los años de madurez. En mis encuentros con reconocidos estudiosos peirceanos solía preguntarles acerca de Dios y la religión en Peirce, y la respuesta que recibí casi siempre era que efectivamente había una gran cantidad de cuestiones religiosas en su obra, pero que no estaban interesados en ello. Dentro del espacio disponible, mi exposición está organizada en cuatro secciones: 1) Una presentación del artículo de 1908; 2) La noción de realidad; 3) ¿Cuál es realmente el Argumento Olvidado?, y 4) Una discusión de su alcance destacando el poder de la abducción. Citaré a algunos de los comentaristas más relevantes y aportaré un texto del propio Peirce interpretando su artículo que no he visto hasta ahora citado: se trata de la carta de Peirce del 28 de noviembre de 1908 (L 212) en la que explica a su amiga Mary Huntington el artículo publicado en el Hibbert Journal poco tiempo antes.

La propuesta metodológica de la «Analytical Jurisprudence» o escuela analítica del Derecho encabezada por H. L. A. Hart (1907-1992) abrió un nuevo espacio de reflexión en el ámbito jurídico anglosajón al emplear el análisis del significado de las palabras como medio para dilucidar la estructura del pensamiento jurídico. Hart, miembro del grupo de Oxford, aplicó una nueva sensibilidad por las distinciones lógicas y lingüísticas a la filosofía del derecho (PANNAM, 2008) y aportó a la discusión de los teóricos del derecho de la segunda mitad del siglo XX una de las convicciones centrales que guiaron su trabajo: la de que las interrogantes más complejas de la teoría del derecho podían dilucidarse esclareciendo el modo en que los términos jurídicos se utilizan en la práctica (ETCHEVERRY, 2009). El objetivo de este artículo es exponer cómo esta propuesta metodológica ha marcado la discusión en las actuales teorías analíticas anglosajonas de la interpretación jurídica, más específicamente, entre las denominadas teorías convencionalistas y teorías realistas del significado. Aspiramos a mostrar cómo una teoría realista del lenguaje jurídico —que incluya una teoría sobre el significado de los términos y enunciados jurídicos— sigue siendo una tarea pendiente que podría ser decisivamente enriquecida mediante la recuperación del pensamiento analógico desarrollado por Mauricio Beuchot.

Several recent publications attest to a renewed interest, at the dawn of the 21st century, in the philosophy of Charles S. Peirce. While agreeing with the relevance of Peirce philosophy for the 21st century, we disagree with some interpretations of Peirce as a utilitarian-based pragmatist, or with attempts to extract from Peirce a theory of social justice for 21st century societies. A critical exploration of Peirce’s philosophy of science, particularly his idea of scientific inquiry as “the study of useless things”, serves to illuminate the un-pragmatic and anti-utilitarian dimension of Peirce’s thought, as well as to reveal his true ethical relevance for the 21st century.

The relations between the Scottish School of Common Sense and the Catalan philosophy of Martí d'Eixalà and Llorens i Barba are well known. But the links between that Catalan tradition and the thought of Eugenio d'Ors (1881-1954) have not been studied. The study of the texts from d'Ors and of the cultural context of his philosophical development gives strong support to the suggestion that the germinal role that Scottish philosophy had during the XIX century in the so-called School of Barcelona was taken over in the first decades of the XX century by a special blend of pragmatism and vitalism coming from Paris.

We find before us an excellent edition of the book which the influential American thinker Ralph Waldo Emerson (1802-82) published in December of 1860, four months before the outbreak of the American Civil War. The central question which Emerson poses in this volume concerns the conduct of life, that is, of how to live. The titles of the nine essays, which compose the book, illustrate the themes tackled: “Fate,” “Power,” “Wealth”, “Culture,” “Behavior,” “Worship”, “Considerations by the Way,” “Beauty” and “Illusions.” As Callaway suggests, Emerson’s is not a philosophy in the sense of contemporary technicalities, “the basic tendency of his thought is a metaphysical idealism in which the soul and intuition or inspiration are central.” (p. xvi). As an essentially religious thinker, profoundly preoccupied with the human soul and with the development of human potentialities, he has always firmly opposed to slavery: one cannot refuse to others human beings the development of their distinctively human potentialities (p. xxvii).

Los filósofos han construido la filosofía a partir de la reflexión sobre el hombre y su realidad circundante más inmediata. Al menos en la época presente, la filosofía en cuanto reflexión sobre el ser, debe partir —en mi opinión— de la consideración atenta de los artefactos que constituyen casi en su totalidad —con excepción de los seres humanos y de algunos pocos animales y plantas que hay en nuestro ámbito habitual— el mundo efectivo en el que nos encontramos: la pluma con la que escribo, el papel, la mesa, la silla, los libros, los cigarrillos, la habitación y todo el edificio en el que estoy, incluso las palabras que estoy garabateando, la lámpara que me ilumina, quizás también la luz eléctrica que despide la bombilla: ¿no son todas esas cosas artefactos? Me permito aventurar de antemano que esas cosas, los artefactos, son los elementos relevantes para el filósofo de nuestros días: la noción de artefacto —que tiene una vetusta tradición— puede proporcionar un modelo racional explicativo válido para afrontar viejas y nuevas cuestiones de la metafísica y del lenguaje.

The main purpose of this article is to show how the language is conceived in the encyclical Fides et ratio, especially taking into account its relationship with truth. It is also attempted to present an analitical study of the text concerning language: the different references to it and the consideration of the modern sciences of language; how truth is linked to language and signification, and how human language though linguistic communication can surely renew and enhance the rational expressin of Christian faith

The article focuses on the concept of reasonableness as described by American philosopher Charles S. Peirce in his writings dating between 1899 and 1908. Pierce's writings considered by the author are found in the books "Contributions to The Nation," vols. 1-4, edited by K. L. Ketner and J. E. Cook, and "Collected Papers of Charles Sanders Peirce," vols. 1-8, edited by C. Hartshorne, P. Weiss and A. W. Burks. The author considers 20th century Western philosophies of reason, pragmatism, scientism, thirdness, postmodernism, and philosopher Walker Percy's criticisms of Peirce's arguments regarding reasonableness.