Jaime Nubiola

Résumé Considéré comme l’action individuelle par excellence, le dribble renvoie le plus souvent à l’exercice d’une maîtrise technique que seuls quelques protagonistes d’exceptions sont à même d’exécuter. Cette image purement descriptive, centrée sur le seul pratiquant, n’entretient qu’un lointain rapport avec la réalité de ce qui constitue la raison d’être profonde de cette action motrice. Le dribble, entendue comme un acte qui consiste à conduire un objet, – une balle, un palet –, en alternant des temps de contact et de non contact, est avant tout à envisager dans sa dimension collective. Là est le point aveugle des analyses menées à son propos. Dans cette étude, on considérera le dribble comme un type de conduite motrice porteur d’intentions auxquelles sont attachées des significations de nature essentiellement sociale. Fondamentalement le dribble est relation, c’est-à-dire interaction. Il doit être envisagé sous l’angle de la sémiotricité, autrement dit des significations que les pratiquants lui accordent. Sa fonction est essentiellement d’annoncer les actions futures. À ce titre, il renvoie à une classe de comportements tactiques dont les significations relèvent d’une interprétation en situation sous la dépendance directe des règles du jeu sportif considéré. Loin d’être univoque, le dribble doit être envisagé comme un « signe » qui doit être décodé par les pratiquants en fonction de la grammaire du jeu considéré selon un double axe ; syntagmatique et sémantique. Ce travail à pour objectif de repérer les différentes significations possibles du « signe-dribble », considéré comme un praxème.

Résumé Depuis 1959, Pierre Parlebas tente de développer une éducation physique scientifique centrée sur la personne qui se meut et non plus sur le mouvement produit ou observé. La pierre angulaire de ce virage copernicien est un concept plein de résonances sémiologiques: la conduite motrice, entendue comme « organisation signifiante du comportement moteur ». En fait, sa proposition pédagogique est toujours allée de pair avec un projet épistémologique dont le noyau dur est une sémiologie de la motricité, c’est à dire une « semiotricité ». Si l’action motrice est le fer de lance de l’éducation physique la sémiotricité, c’est le fer de lance de la praxéologie motrice. Cinquante ans après son démarrage, nous proposons revisiter les fondements de cette conception de l’éducation physique qui reste aujourd’hui révolutionnaire. La sémiologie de la motricité est née sous l’égide de la Sorbonne du milieu du XXe siècle. Les principes du sémiologie linguistique de Saussure inspirent les concepts et les modèles de « un champ du signe discordant » qui bénéficie également des contributions d’autres auteurs pertinents du moment. Cependant, à cette époque, le pragmatisme et la sémiotique américains étaient bien connus. Une question se pose aussitôt: à quoi ressemblerait une sémiotricité triadique? Les processus de communication praxique déclenchent phénomènes d’anticipation et préaction motrices basés en une continuelle interprétation des intentions d’autrui. Paradoxalement, autant ces phénomènes communicatifs que les signes propres des situations ludomotrices peuvent être plus facilement conçus et analysés avec un modèle plus complexe, voire triadique, que nous aimerions partager avec sémioticiens et praxéologues.

It is not easy to explain what pragmatism is. Everybody who has had to teach pragmatism to university students has found herself or himself in a difficult situation trying to make a clear exposition. Moreover, it was not easy for Charles S. Peirce himself to explain in a simple manner the pragmatic maxim. In this contribution, I will not go into the technicalities of the pragmatic maxim, but I will share the fruits of my reflection of many years about how pragmatism can be more easily understood and taught. The article is arranged in two parts: the first one is dedicated to the old logical rule of the gospel, “By their fruits ye shall know”, which appears in two texts of Peirce; and the second one to what I call the “logic of the kitchen”, in which I will pay attention also to Peirce’s example of the apple pie. I will add a final consideration about how to teach philosophy today, according to Peirce.

This paper aims, above all, to invite a direct reading of the article that Charles S. Peirce published in 1908 with the title “A Neglected Argument for the Reality of God.” More than a century after its original publication, that article by Peirce has not lost its relevance: its careful reading continues to provide a lot to think about. To this end, my presentation is organized in six sections: 1) introduction; 2) presentation of “A Neglected Argument for the Reality of God”; 3) the notion of reality; 4) the heart of the “Neglected Argument”; 5) contemporary discussion: a response to Oya ; and 6) conclusion.

Charles S. Peirce traveled to Europe on five different occasions.1 The five trips took place between 1870 and 1883, all of them in the service of the Coast and Geodetic Survey, at the time the chief scientific agency of the United States. Those trips—which covered a total of thirty-eight months—were a rich mixture of scientific research and tourism, of communication with other scientists and of enjoyment of the artistic treasures of Europe. The impact of this extensive travelling was so important in Peirce's life and thought that it makes perfect sense to identify this period of time as his "cosmopolitan period"—to use Max Fisch's expression.Peirce's experiences of his European voyages are vividly...

Criticisms of analytic philosophy have increased in intensity in the last decade, denouncing specifically its closing in on itself, which results in barrenness and ignorance of real human problems. The thought of C. S. Peirce is proposed as a fruitful way of renewing the analytic tradition and obviating these criticisms. While this paper is largely a reflection on Hilary Putnam’s study of the historical development of analytic philosophy, not only can some of its main roots be traced back to Peirce, but also the recent resurgence of pragmatism can be regarded as a pragmatist renovation of the analytic tradition. Further, Peirce’s thought offers suggestions for tackling some of the most stubborn problems in contemporary philosophy, thereby enabling us to shoulder once more the philosophical responsibility which has been abdicated by much of twentieth-century philosophy. The most accurate understanding of Peirce is to see him as a traditional and systematic philosopher, but one dealing with the modern problems of science truth, and knowledge from a valuable personal experience as a logician and an experimental researcher in the bosom of an interdisciplinary community of scientists and thinkers.

In this article we wish to share the work in which the Group of Peirce Studies of the University of Navarra has been involved since 2007: the study of a very interesting part of the extensive correspondence of Charles S. Peirce, specifically, his European letters. Peirce wrote some of these letters over the course of his five trips to Europe (between 1870 and 1883), and wrote others to the many European scientists and intellectuals he communicated with over the course of his life. The translation of those letters has been an excellent practical example of the creative and abductive nature of translation, as well as of the cooperative character of research. Translating Peirce's letters has allowed us a deep study of some theoretical aspects, and at the same time it has permitted us to work creatively and cooperatively to enrich the common vision of this scientist and philosopher.

Abstract: Faced with the thesis of the exhaustion of analytic philosophy, the work of Susan Haack shows a process of deep transformation within analytical philosophy. Instead of considering the analytic tradition as an abrupt breakdown with classical pragmatism, the resurgence of pragmatism in the last decades endorses, on the contrary, the continuity between both movements. In this process Susan Haack's work has a decisive role. This paper around the pragmatism of Susan Haack is organized into three sections: 1) The pragmatist development in Haack's biography; 2) the two rival versions of pragmatism; and 3) the future of pragmatism. Frente a la tesis del agotamiento de la filosofía analítica, el trabajo de Susan Haack muestra un proceso de profunda transformación en el seno de la filosofía analítica. En lugar de considerar la tradición analítica como una abrupta ruptura con el pragmatismo clásico, el resurgimiento del pragmatismo de las últimas décadas avala, por el contrario, la continuidad entre ambos movimientos. En este proceso el trabajo de Susan Haack tiene un papel decisivo. Esta colaboración en torno al pragmatismo de Susan Haack está organizada en tres secciones: 1) El desarrollo pragmatista en la biografía de Haack; 2) las dos versiones rivales del pragmatismo; y 3) el futuro del pragmatismo.

En este artículo se estudia con cierto detenimiento y con abundantes textos la relación entre filosofía, fe y cultura cristiana, que ha resultado a veces problemática, quizá porque se tenía una concepción racionalista de la filosofía -casi asimilable a las matemáticas- o porque se creía erróneamente que un cristiano no podía ser un verdadero filósofo. La exposición está organizada a grandes rasgos en sentido histórico con una primera sección dedicada al impacto del cristianismo en la filosofía antigua; en segundo lugar, la grave situación en la modernidad y la reacción de la Iglesia Católica en el siglo XIX; para finalmente sugerir en la tercera sección algunas claves para la renovación de la filosofía cristiana en el siglo XXI.

In this paper Peirce's notion of sign is studied to try to characterize the artistic sign as representation. Then, some considerations about the work of art as a sign are developed involving three elements: experience, expression and interpretation. Finally it is concluded that beauty requires for Peirce a peculiar balance, the imaginative conjunction of the sensible and the reasonable in an artistic sign; it requires moreover the expression of something that transcends the sensible; it requires, as a sign, an interpretation which is not exact and which implies growth. It requires, finally, love, because an artist will only reach beauty guided by agape updating and harmonizing possibilities through abduction, that is, creating new signs that give form to what does not have it; the artist only reaches beauty when he loves what he does and when he can express himself freely. En este artículo se estudia, en primer lugar, la noción de signo de Peirce para tratar de caracterizar después el signo artístico como representación. Se desarrollan enseguida algunas consideraciones sobre la obra de arte como signo que como tal conlleva tres elementos: experiencia, expresión e interpretación. Finalmente se concluye que la belleza requiere para Peirce un peculiar equilibrio, la conjunción imaginativa de lo sensible y lo razonable en un signo artístico; requiere además la expresión de algo que trasciende lo sensible; requiere, en tanto signo, de una interpretación que no es exacta y que implica crecimiento. Requiere, por último, amor, pues el artista solo alcanzará lo bello cuando sea guiado por el ágape y a través de la abducción vaya actualizando y armonizando posibilidades, creando nuevos signos que den forma a lo que no la tiene, cuando ame lo que hace y se exprese libremente.

La atención relativamente escasa que los estudiosos del filósofo y científico norteamericano Charles S. Peirce (1839-1914) han prestado a lo largo de los años a la dimensión religiosa de su pensamiento siempre me ha resultado un tanto sorprendente. Desde mis primeras lecturas de Peirce me impresionó profundamente la ubicuidad de las referencias religiosas en sus escritos, especialmente en los años de madurez. En mis encuentros con reconocidos estudiosos peirceanos solía preguntarles acerca de Dios y la religión en Peirce, y la respuesta que recibí casi siempre era que efectivamente había una gran cantidad de cuestiones religiosas en su obra, pero que no estaban interesados en ello. Dentro del espacio disponible, mi exposición está organizada en cuatro secciones: 1) Una presentación del artículo de 1908; 2) La noción de realidad; 3) ¿Cuál es realmente el Argumento Olvidado?, y 4) Una discusión de su alcance destacando el poder de la abducción. Citaré a algunos de los comentaristas más relevantes y aportaré un texto del propio Peirce interpretando su artículo que no he visto hasta ahora citado: se trata de la carta de Peirce del 28 de noviembre de 1908 (L 212) en la que explica a su amiga Mary Huntington el artículo publicado en el Hibbert Journal poco tiempo antes.

En diciembre de 1996 fui invitado a impartir una sesión a profesores de lógica en los estudios institucionales del Studium Generale de la Prelatura del Opus Dei. En aquella ocasión preparé concienzudamente un texto escrito que pasé a mi querido y admirado colega Ángel Luis González para su revisión. Pocos días después Ángel Luis me lo devolvió con unas pocas correcciones y sugerencias y un alentador “¡Mucho ánimo!” en su encabezamiento. Durante muchos años conservé ese texto con sus anotaciones manuscritas. Por este motivo, me ha parecido que podría ser adecuado reproducir en este volumen en homenaje de Ángel Luis aquella exposición en forma abreviada con unas pocas correcciones y actualizaciones de detalle. Mi exposición se divide en tres partes: 1) Situación de la lógica en la filosofía contemporánea; 2) El papel de la lógica en los estudios institucionales; y termina con 3) A modo de conclusión, una reflexión más personal.

La propuesta metodológica de la «Analytical Jurisprudence» o escuela analítica del Derecho encabezada por H. L. A. Hart (1907-1992) abrió un nuevo espacio de reflexión en el ámbito jurídico anglosajón al emplear el análisis del significado de las palabras como medio para dilucidar la estructura del pensamiento jurídico. Hart, miembro del grupo de Oxford, aplicó una nueva sensibilidad por las distinciones lógicas y lingüísticas a la filosofía del derecho (PANNAM, 2008) y aportó a la discusión de los teóricos del derecho de la segunda mitad del siglo XX una de las convicciones centrales que guiaron su trabajo: la de que las interrogantes más complejas de la teoría del derecho podían dilucidarse esclareciendo el modo en que los términos jurídicos se utilizan en la práctica (ETCHEVERRY, 2009). El objetivo de este artículo es exponer cómo esta propuesta metodológica ha marcado la discusión en las actuales teorías analíticas anglosajonas de la interpretación jurídica, más específicamente, entre las denominadas teorías convencionalistas y teorías realistas del significado. Aspiramos a mostrar cómo una teoría realista del lenguaje jurídico —que incluya una teoría sobre el significado de los términos y enunciados jurídicos— sigue siendo una tarea pendiente que podría ser decisivamente enriquecida mediante la recuperación del pensamiento analógico desarrollado por Mauricio Beuchot.

In a world of ever-growing specialization, the issue of complexity attracts a good amount of attention from cross-disciplinary points of view. Charles S. Peirce’s thought may help not only to shoulder once again philosophical responsibility which has been largely abdicated by much of 20th century philosophy, but also to tackle some of the most stubborn contemporary problems. The founder of pragmatism identified one century ago most of these problems, and he also mapped out some paths that may be followed to overcome the poverty of contemporary scientistic reductionism. One of these paths is related with the issue of complexity that lies at the heart of all his conception. Along this line, the aim of this article is to describe what Peirce can teach about complexity to contemporary researchers from different scientific backgrounds. The article is divided in three sections: 1) a brief presentation of Peirce, stressing his personal authority as a scientist philosopher; 2) the theory of categories as the heart of complexity according to Peirce and, finally, 3) some consequences of Peirce’s notion of complexity in relation with abduction and creativity, semiosis, cross-disciplinarity and communication.

Twenty years ago I put a sign on the door to my office —and it’s still there— with the sentence of Peirce that I have used in my title: "The life of science is in the desire to learn" (CP 1.235, c.1902). I learned this quote from the late professor of logic at MIT, George Boolos. Like him, I put it on my door to invite students to come in to inquire, to ask questions, since their questions are not just the life of science, but also the sparks that inflame my passion for teaching. Those —professors and students— who desire to learn are the real agents, the main characters, of philosophical development. Philosophy should not be understood and taught as the transmission of old solutions to outdated problems, but as a way of life devoted to learning the truth wherever we might find it. My exposition will be divided into four sections: 1) A brief presentation of Peirce, focusing on his work as a professional scientist and a scientific philosopher; 2) Peirce considered as an educational philosopher; 3) Some practical suggestions I have drawn from Peirce's ideas and from my experience teaching philosophy today; and finally, 4) A brief conclusion.

The year 1908 is particularly relevant in the process of reception of pragmatism in Europe due to the 3rd International Congress of Philosophy held in September in Heidelberg. On that international event the "new philosophy" coming from America was in the center of the European stage. In this study, some of the evidence available about the reception of pragmatism in Europe on the occasion of the Heidelberg International Congress of Philosophy held in 1908 are collected and summarizes. The paper is arranged in the following sections: 1) The reception of pragmatism in Europe; 2) The preparation of the congress and the opening lecture by Josiah Royce; 3) The development of the congress; 4) Several echoes and afterthoughts, and 5) A brief conclusion. The main conclusion is to highlight the relevance of the III International Congress of Philosophy in order to understand this complex process of affinity and hostility between pragmatism and the different European interlocutors. The Congress was really a milestone in that process and it is worthwhile to study with attention the lectures and communications, and in particular the discussions that followed them.

The celebration of 50 years of an academic journal of philosophy in Spanish invites to evaluate the work already done and to reconsider its role in the near future. Being a philosopher and doing philosophy in the 21st century demands a real blending of thought and life, a real learning of how to share quality scholarship with big audiences. The great technological changes that are affecting academic publications enable to venture a future in which it will be possible to reach more easily to a much wider audience.

A surprising fact about the Hispanic philosophical historiography2 of the 20th century is its almost complete ignorance of the American philosophical tradition. This disconnect is even more surprising when one takes into account the striking affinities between the topics and problems treated by the most relevant Hispanic thinkers (Unamuno, Ortega, Vaz Ferreira, Ferrater Mora, Xirau) and the central questions raised in the most important native current of American thought in the late 19th and 20th centuries, pragmatism. In recent years there has been a resurgence of pragmatist philosophy in contemporary culture, which is producing a deep renovation and transformation. One of the important features of this process is precisely the recuperation and improved understanding of the thought of Charles S. Peirce, who offers suggestions for dealing with some of the most persistent problems in contemporary philosophy, and who in addition can help us to reassume our responsibilities as philosophers, responsibilities that a good part of the philosophy of the 20th century had renounced. We can confidently say, as will be clear from what follows, that Spain and the Latin American countries are playing an important role in this increased understanding and diffusion of Peircean thought throughout the world.

Bertrand Russell was never to forget the course he gave in Barcelona in the spring of 1920. In the bitter title-page of An Inquiry into Meaning and Truth (1940), after the legal ruling which had suspended him from teaching at City College, New York, he expressly mentions his lectures in Barcelona, along with those he had given at the Universities of Uppsala and Copenhagen and at the Sorbonne. He also alludes briefly to them in his Autobiography (Russell 1990, II, 143), but their circumstances and import have received no attention to date. The aim of this paper is to bring to light the available information on this subject in the Russell Archives (McMaster University, Canada) and the papers left by Joan Crexells (1896-1926) and Eugenio d'Ors (1881-1954), the two Catalan philosophers behind Russell's visit, and to put forward an assessment of Russell's influence on Spanish philosophy

In this reply to Professor Hookway's lecture the comments are focused, first, on the topic of what dichotomies really are, since it is an illuminating way of understanding pragmatism in general and Putnam's pragmatism in particular. Dichotomies are artifacts that we devise with some useful purpose in mind, but when inflated into absolute dichotomies they become metaphysical bogeys as it is illustrated by the twentieth century distinction between fact and value. Secondly, a brief comment on the so-called "thick" ethical concepts and artifact terms is presented, and finally it is added a word on John L. Austin, whose approach to dichotomies is aligned with pragmatism and Putnam.

La filosofía del lenguaje ha constituido el centro de la discusión filosófica en lengua inglesa a lo largo de la segunda mitad del siglo XX, convirtiéndose en uno de los focos de atención de la filosofía analítica dominante desde los años sesenta en las Universidades angloamericanas. Frente a quienes sostienen que la filosofía analítica ha muerto, asistimos en la última década a una profunda renovación de esta tradición. El influjo del pensamiento maduro de Ludwig Wittgenstein y el de Charles S. Peirce y la tradición pragmatista norteamericana han resultado decisivos para una notoria recuperación de la unidad de la filosofía y de la responsabilidad propia del trabajo filosófico, a las que habían renunciado los herederos del Círculo de Viena. Se trata de una transformación pragmatista de la filosofía analítica en la que el papel que durante décadas fue asignado a la lógica es asumido ahora por una aproximación multidisciplinar a los demás saberes acerca del lenguaje que la filosofía está llamada a articular. En esta línea en la sección final de La renovación pragmatista de la filosofía analítica se da cuenta de las relaciones de la filosofía del lenguaje con la lingüística, la teoría de la comunicación y la semiótica, la psicología y la ciencia cognitiva, y se esboza el enfoque pragmatista que está surgiendo con inusitada fuerza en el momento presente.