Ralf Stoecker

Mit wenigen Ausnahmen war bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs in keiner Verfassung der Welt von der Würde des Menschen die Rede. Erst in der Charta der Vereinten Nationen von 1945, also vier Jahre vor der Verabschiedung des Grundgesetzes, wird als Gründungszweck der UN das Bestreben angeführt: “to reaffirm faith in fundamental human rights, in the dignity and worth of the human person”. In der Allgemeinen Menschenrechtserklärung von 1948 ist dann schon wiederholt von der Würde die Rede, so etwa gleich zu Anfang in der Präambel und im ersten Satz von Art.1. Ein Jahr später wird das Grundgesetz verabschiedet, und seitdem findet sich in nahezu allen neu verabschiedeten Verfassungen und Deklarationen bis hin zum Vertrag von Lissabon an zentraler Stelle ein Hinweis auf die Würde des Menschen. Aus rechtswissenschaftlicher Sicht entsteht somit das Problem, dass es einerseits die Prominenz des Menschenwürdebegriffs unvermeidlich macht, ihn juristisch sorgfältig aufzuklären und zu erläutern, dass dies aber mangels einer juristischen Tradition seiner Verwendung extrem schwer fällt. Gerade die deutsche Rechtswissenschaft ringt deshalb bis heute um ein akzeptables Menschenwürdeverständnis. In der Philosophie gibt es hingegen kein Grundgesetz und keine Allgemeine Menschenrechtserklärung, deshalb ist es nicht so unmittelbar einsichtig, weshalb die Philosophie Probleme mit dem Begriff der Menschenwürde haben sollte. Und tatsächlich war die Menschenwürde für die Philosophinnen und Philosophen der Nachkriegszeit lange Zeit kein dringendes Thema. Das änderte sich in Deutschland erst in den neunziger Jahren mit dem zunehmenden Interesse an der Bioethik, die zu einer verstärkten Annäherung zwischen der Moralphilosophie, den Rechtswissenschaften, der Theologie und der Medizin führte. Der entscheidende Umschwung ereignete sich allerdings erst kurz nach der Jahrtausendwende, als eine Reihe prominenter Philosophen in der Zeit eine Debatte darüber austrugen, ob Embryonen eine Menschenwürde haben oder nicht. Spätestens seitdem ist die Frage, worin die Würde des Menschen besteht, eine der zentralen Fragen der angewandten Ethik in Deutschland. Zunächst scheint die Philosophie gegenüber den Rechtswissenschaften den großen Vorteil zu haben, dass es durchaus eine Tradition philosophischer Auseinandersetzungen mit der Würde des Menschen gibt, wenn auch keine besonders umfangreiche. Wie sich allerdings beim näheren Hinsehen zeigt, kann der Blick in die Tradition eher dazu dienen, die Probleme deutlich zu machen, die uns der Begriff der Menschenwürde bereitet, als dass sich uns unmittelbar eine Lösung aufdrängen würde.

Since the middle of the 20th century our ability to manage death has changed. The dying of a human being can be hastened, slowed or even forestalled. As a result we need to reconsider death as a prerequisite for organ donation and hence the brain death criterion. In Germany, the debate about that criterion has been going on for some months. The author outlines that debate and discusses problems arising from a new category of donors, the so-called non-heartbeating donors. He explains what consequences follow for the ethics of organ donation, especially for the notion of death as its prerequisite. Im vorliegenden Beitrag zeichnet der Autor zunächst die Grundzüge der Hirntod-Debatte nach. Daran anschließend setzt er sich mit der Problematik der neuen Spendergruppe der non-heartbeating donors auseinander. Am Ende erläutert der Autor, welche Konsequenzen daraus für die Ethik der Organspende, genau genommen für die Rolle des Todes als Voraussetzung der Organspende, zu ziehen sind.

Die moderne Bioethik ist ein interdisziplinäres Fach. Allerdings kommt der Philosophie eine besondere Bedeutung zu, und zwar nicht sosehr als Quelle allgemeiner Prinzipien und Letzt- begründungen, sondern vielmehr methodologisch. Die spezi sche philosophische Vorgehens- weise erlaubt es zum Beispiel, Auswege aus augenscheinlich unau ösbaren Zwickmühlen zu nden. Wie ich im Folgenden skizzieren möchte, gilt dies auch für eine der zentralen Fragen der aktuellen ethischen Diskussion über die Transplantationsmedizin, für die Frage nach der Gültigkeit der Hirntod-Konzeption: Sind Patienten, deren Gehirn abgestorben ist, die aber weiterhin künstlich beatmet und intensivmedizinisch versorgt werden, schon tot, oder leben sie noch?

Davidson's account of action explanation is at the core of his theory of action and hence of his philosophy in general. Usually, Davidson is regarded as the typical exponent of a standard causal understanding of action explanation. A closer look at his writings reveals, however, that his approach is much more sophisticated, for example, by distinguishing between causes and causal powers and counting reasons among the latter, which allows him to give satisfactory answers to a number of standard problems in action theory, for example, the validity of the logical connection argument, the problem of causal exclusion, and the problem of wayward causal chains. Moreover, it becomes clear in which way his understanding of action explanations fits with his thesis about the anomalous nature of the mental and his theory of radical interpretation in the philosophy of language.

So einleuchtend der Gedanke ist, dass alle Menschen qua ihres Menschseins und unabhängig von ihren individuellen Eigenschaften gleich an Würde und Rechten sind, so unbefriedigend scheint er jedoch auf den ersten Blick zu sein, wenn man sich dem Thema der Kinderwürde und Kinderrechte zuwendet. Denn erstens scheint es auch innerhalb des grundsätzlichen Rechts auf moralische Berücksichtigung spezielle Formen der Achtung oder Missachtung der kindlichen Würde zu geben. Und zweitens stellt sich das Problem eines richtigen Verständnisses der Kinderwürde noch einmal grundsätzlicher, wenn man nach der begründenden Rolle der Menschenwürde für die Menschenrechte fragt. Denn hier liegt es nahe, auf bestimmte Würde verleihende Charakteristika aller Menschen zurückzugreifen, von denen es aber sehr fraglich ist, ob auch Kinder sie teilen. Es ist ein Verdienst Georg Lohmanns, in seinen Arbeiten auf beide Schwierigkeiten der zu einfachen Charakterisierung des Verhältnisses zwischen Kindern und Würde hingewiesen zu haben. Ich werde deshalb zunächst, in den ersten beiden Teilen meines Beitrags, orientiert an seinen Überlegungen, herausarbeiten, inwiefern dieses Verhältnis hier zu einem Problem wird. Einen Lösungsvorschlag, also eine positive Charakterisierung der Würde des Kindes, hat Lohmann, soviel ich weiß, bislang nicht vorgelegt. Im letzten Teil des Beitrags möchte ich skizzieren, wie eine Lösung meines Erachtens aussehen könnte.

Es gibt viele Konzeptionen davon, was es heißt, aus Gründen zu handeln. Die meisten dieser Konzeptionen teilen allerdings eine Verpflichtung auf das, was man die Standardkonzeption menschlichen Handelns nennen könnte. Dieser gemäß sind Handlungen Ereignisse, die daraus resultieren, dass der Handelnde eine spezifische Art mentaler Einstellungen hat (z.B. ein Paar von Überzeugungen und Wünschen oder eine bestimmte Absicht), die ihrerseits das Ereignis auf der einen Seite verursachen und es auf der anderen Seite aus der Perspektive des Handelnden heraus als vernünftig ausweisen. Ich halte diese Standardauffassung für von Grund auf fehlgeleitet. Folglich können aus meiner Perspektive heraus Konzeptionen davon, was es heißt, aus Gründen zu handeln, die auf dieser Standardauffassung aufbauen, ebenfalls nicht richtig sein. Wenngleich ich es in diesem Aufsatz nicht auf mich nehmen werde, die Schwachstellen der Standardkonzeption aufzuzeigen, halte ich mich doch für berechtigt, eine Strategie aufzugreifen, die zu verfolgen in der Philosophie ohnehin ihren Wert hat, nämlich die, mich auf eine basale, 'Graswurzel'-Ebene zu begeben, um herauszufinden, ob und in welchem Maße die avancierten Debatten auf einer festen Basis ruhen. Ich werde daher ein paar Fingerübungen in dem unternehmen, was man als 'Handlungstheorie auf Graswurzelebene' bezeichnen könnte, um so am Ende die Frage zu beantworten, was es heißt, aus Gründen zu handeln.

The concept of human dignity, despite its growing importance in legal texts and declarations in the last decades, is notoriously contested in moral philosophy and legal theory. There is no agreement either on what human dignity is or whether one should care much about it. We will show how these questions could be answered given the assumption that the expression ‘human dignity’ is to be read literally, as dignity of humans, where ‘dignity’ is understood as dignity proper, i.e. dignity as it is usually ascribed outside of legal contexts. Dignity proper has played an important role in the history of mankind. It is sometimes also called ‘social dignity’ because it is bound to social relations, or ‘contingent dignity’, on the assumption that having dignity proper is due to contingencies of life and one's own behaviour (in contrast to human dignity as an essential feature of humankind). Dignity proper therefore depends on being treated with respect by others and on being able to present oneself as being of equal dignity in various practical contexts. Dignity proper is part of an extended conceptual space of evaluative terms which are important in moral life, including, among others, decency, nobility, rank, honour, respect, esteem, grace, decorum, merit, self-respect, coolness, offence, humiliation, degradation, shame. It is obvious, historically, that the concept of dignity proper must have played some role in the development of the concept of human dignity.

Current moral philosophy has serious problems with the concept of human dignity. Although it seems to be an almost inevitable ingredient of every day moral judgments, philosophers have difficulties to find an analysis of the concept that could support this central role. One way out of these difficulties consists in a closer look at the various areas where the concept is used so widely and naturally, in the attempt to extract inductively an adequate understanding of human dignity from these contexts. In the article, this strategy is used to glean features of human dignity from the history of psychiatry, condense them into a plausible understanding of human dignity and finally sketch some practical implications for modern psychiatric ethics. Der Beitrag soll dreierlei leisten. Erstens gibt er einen Einstieg in das Thema Menschenwürde in der modernen Philosophie und beschreibt das Dilemma, in dem sich die Philosophie zurzeit bei der Beschäftigung mit der Menschenwürde befindet. Zweitens zeigt er auf der Basis eines kursorischen Durchgangs durch die Geschichte der Psychiatrie, wie die Psychiatrie zur Lösung dieses Dilemmas beitragen kann. Und drittens zieht er aus dem so gewonnenen Menschenwürdeverständnis Konsequenzen für die psychiatrische Ethik.

Human dignity is a stubborn concept, at least for jurists and philosophers. After World War II it found its way immediately into the opening articles of the UN Charta, the Universal Declaration of Human Rights, and the German Grundgesetz, apparently out of the blue, i. e. almost without any precedent in earlier juridical docu- ments. Consequently, scholars of law still have difficulties to formulate an adequate understanding of human dignity. And although the concept has a certain tradition in philosophy, if we search for an independent ethi- cally attractive understanding of human dignity, it turns out that going back to Cicero, Kant or the Christian heritage is of little help, too. Much more promising, though, is a look at the long-standing usage of the expression ‘human dignity’ and its German counterpart Würde des Menschen where something like a universal right not to be humiliated is expressed. Given this understanding, we can read the commandment to respect human dignity as the basic obligation to treat other people in a way that allows them to keep their personal, individual dignities—or at least minimally decent ones. To be sure, this formulation is just a very first, tentative step on the way to a philosophically satisfying conception of human dignity, but in the author’s opinion it is definitely a promising start for a research group.

Angenommen, Sie sehen auf einer wenig belebten Landstraße einen gestürzten Radfahrer bewusstlos im Graben liegen. Obwohl sie es eilig haben, zu einer wichtigen Verabredung zu kommen, halten Sie an, rufen einen Krankenwagen und leisten Erste Hilfe, bis die Sanitäter eintreffen. Warum tun Sie das? - Es gibt unterschiedliche Gründe, weshalb wir uns manchmal in unseren alltäglichen Handlungen nicht nur an unseren eigenen Interessen orientieren, sondern denen anderer den Vorzug geben. Wahrscheinlich haben Sie Mitleid mit dem Unfallopfer und stehen ihm deshalb bei. Darüber hinaus fühlen Sie sich aber sicher auch dazu verpflichtet, ihm zu helfen. Verpflichtungen sind Handlungsgründe, die geeignet sind, uns unabhängig von unseren Interessen zu motivieren. Die drei Leitbegriffe dieses Kapitels, Moral, Ethik, Recht, stehen für die wichtigsten Grundlagen derartiger Verpflichtungen: die geltenden Gesetze, die herrschenden Sitten und das, was sich grundsätzlich, nach philosophischer Reflexion als richtig herausstellt. Im Folgenden werden diese Begriffe kurz erläutert und Sie bekommen einen ersten Überblick über die Grundlagen der Ethik des Gesundheitswesens.

Kurz nach dem Zweiten Weltkrieg veröffentlichte Bertolt Brecht eine Reihe von so genannten "Kalendergeschichten". Eine dieser Kalendergeschichten hatte den Titel "Die unwürdige Greisin", und sie handelte von seiner Großmutter. Brecht berichtet darin von den letzten beiden Lebensjahren der alten Frau. Bis zum Tod ihres Mannes hatte sie offensichdich ein aufopferungsvolles Leben ganz im Dienste der Familie geführt. In den beiden Jahren danach veränderte sie ihr Leben aber auf dramatische Weise. Sie lockerte die Verbindungen zu ihren erwachsenen Kindern und suchte sich statt dessen einen neuen Freundeskreis, mit neuen Gewohnheiten. Sie ging ins Kino, aß im Gasthaus und trank Wein, alles Dinge, auf die sie früher nicht im Traum gekommen wäre. "Die Briefe meines Onkels", schreibt Brecht, "wurden ganz hysterisch, handelten nur von der 'unwürdigen Aufführung unserer lieben Mutter'." Bertolt Brechts Großmutter dachte offenkundig gar nicht daran, in Würde zu altern. In Würde zu altern ist heute ein großes Thema. In einer Zeit, in der immer mehr Menschen alt werden und sich zugleich die Berichte über unzumutbare Umstände in Pflegeheimen, über Altersarmut und -einsamkeit häufen, scheint es vielen Menschen ein Anliegen zu sein, für ein Altern in Würde Sorge zu tragen. Die Geschichte von Brechts Großmutter trägt nun zwei neue, überraschende Gesichtspunkte zu diesem Thema bei. Erstens erinnert sie daran, dass sich die Frage, ob jemand etwas mit Würde tut oder nicht, nicht immer und automatisch stellt, sondern in der Regel nur unter bestimmten Lebensumständen, nämlich anscheinend nur dann, wenn es einem in irgendeiner Hinsicht schlecht geht. Zweitens deutet sie darauf hin, dass es möglicherweise Wichtigeres im Leben gibt, als sein Leben in Würde zu führen. In meinem Beitrag werde ich diese beiden Gesichtspunkte als Leitfaden verwenden, um zu erläutern, was es meines Erachtens mit dem Altern in Würde auf sich hat, und dabei auch darauf eingehen, in welchem Zusammenhang das Verständnis dieser partikularen kontingenten Würde mit unserem Verständnis menschlicher Würde insgesamt steht.

Advocates of legalization of physician-assisted suicide usually argue that it is as matter of respect for human dignity that people get help in ending their lives (1) because the prohibition interferes with a fundamental liberty to conduct life according to one’s own preferences and (2) because sometimes suicide is an appropriate measure to avoid living an undignified life. In this chapter, it is argued that although the first argument is strong, the second argument is misguided. Hence, from an ethical perspective, society should not legally prohibit physician-assisted suicide. Yet, the person him- or herself should not commit suicide either. In particularly, the person should not regard such a suicide as a demand of his or her dignity.

Die interdisziplinären Untersuchungen, die in dem Sonderheft „Zum Glück“ der Psychiatrischen Praxis versammelt sind, haben ganz unterschiedliche Zugänge zu diesem Thema gewählt. Der abschließende Beitrag zu dem Themenheft soll eine inhaltliche Orientierung aus philosophischer Sicht bieten, indem er verschiedene Themen und Probleme skizziert, auf die man bei der Beschäftigung mit dem Glück stößt. Dabei lässt er sich von 4 grundsätzlichen Fragen leiten: Was ist Glück? Wie wird man glücklich? Wie wichtig ist es, glücklich zu sein? Und was hat Glück mit Ethik zu tun? The interdisciplinary studies included in the special issue of the Psychiatrische Praxis “On Happiness” tackle that topic from various, diverse directions. It is the aim of this concluding contribution to provide some orientation from a philosophical perspective, sketching themes and problems that one might encounter in an investigation of happiness. The survey is guided by four fundamental questions: What is happiness? How to become happy? How important is it to be happy? And how is happiness related to ethics?

Tod und Sterblichkeit sind Themen, die die Menschen seit Menschengedenken beschäftigt haben. Davon zeugen jahrtausendealte Grabstätten wie beispielsweise die in Stonehenge, aber auch vielfältige künstlerische Werke. Schon eines der ersten bekannten Bücher der Menschheit überhaupt, dass Gilgamesch-Epos, thematisiert die Angst vor dem Sterben und die Hoffnung auf Unsterblichkeit. Tod und Sterblichkeit waren auch schon immer zentrale Themen der Philosophie. Philosophen haben sich die Köpfe darüber zerbrochen, ob es ein Leben nach dem Tod gibt, wie man am besten damit umgehen sollte, wenn es kein Leben nach dem Tode gibt, oder ob es angesichts der Absurdität der Welt nicht ohnehin am besten wäre, sich gleich selbst umzubringen. Wofür sich in der Philosophiegeschichte hingegen niemand interessiert hat, war die Frage, wann ein Mensch tot ist. Das änderte sich erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, ausgelöst durch zwei gewaltige Neuerungen in der Medizin und zwei sich daraus ergebende Probleme. Mit diesen Problemen und der daraus resultierenden Frage, wann ein Mensch tot ist, möchte ich meinen Beitrag beginnen. Im zweiten Teil werde ich dann auf die Hirntoddebatte eingehen und das grundsätzliche Problem untersuchen, mit dem sie uns bis heute konfrontiert, bevor ich dann am Ende einen Lösungsvorschlag für dieses Problem präsentiere.