Ralf Stoecker

Der Rückgriff auf die Menschenwürde ist in der modernen angewandten Ethik verbreitet, sein Stellenwert ist aber, wie sich auch in vielen Beiträgen dieses Buches zeigt, moraltheoretisch höchst umstritten. Es ist nicht nur unklar, ob die Menschenwürde tatsächlich ein eigenständig zu respektierendes Gut ist, sondern vor allem, was Menschenwürde überhaupt ist und welches Verhalten sie von uns fordert. Diese Unklarheiten wecken wiederum Zweifel daran, ob es sinnvoll ist, der Menschenwürde einen prominenten Platz in der Ethik zuzuweisen (jenseits eines „Präambel- und Bekenntnisdaseins“, wie Martina Herrmann es in ihrem Beitrag ausgedrückt hat). Das Ziel meines Beitrags ist es, zu zeigen, dass dies nicht nur sinnvoll, sondern sogar notwendig ist, weil man ohne Rückgriff auf die Menschenwürde dem besonderen ethischen Charakter bestimmter Handlungen nicht gerecht werden kann, deren Verwerflichkeit darin liegt, ihre Opfer zu demütigen, zu erniedrigen, zu entwürdigen. Die Konzentration auf Missachtungen der Menschenwürde macht aber nicht nur die Notwendigkeit deutlich, die Würde moralphilosophisch ernst zu nehmen, sie eröffnet zugleich eine Chance für ein angemessenes Verständnis.

In dem Beitrag geht es um die Frage, ob eine verbreitete Rechtfertigung der NATO-Luftangriffe auf Jugoslawien im Frühsommer 1999 ethisch stichhaltig war. Dieser Rechtfertigung zufolge durfte die NATO militärisch eingreifen, um eine humanitäre Katastrophe im Kosovo zu verhindern. Die Angriffe wären demnach eine moralisch zulässige Nothilfe gewesen, analog der zwischenmenschlichen Nothilfe in so genannten Samariter-Situationen. Im ersten Teil des Beitrags werden deshalb die ethischen Bedingungen verschiedener Samariter-Szenarios diskutiert, im zweiten Teil werden sie auf die konkrete Situation im Kosovo Ende der neunziger Jahre angewandt. Das Resultat ist negativ: Obwohl sich die Bevölkerung des Kosovo 1998/99 zweifellos in großer Not befand und auf äußere Hilfe angewiesen war, hatte die NATO kein moralisches Recht auf eine militärische Nothilfe. Wenn ihre Angriffe überhaupt moralisch gerechtfertigt waren, dann nicht aus diesem Grund.

Wann ist ein Mensch tot? Ende der sechziger Jahre gelangten medizinische Fachverbände in den USA, in der Schweiz, in Deutschland und in anderen Ländern zu dem Ergebnis, daß ein Mensch jedenfalls dann tot ist, wenn sein Gehirn insgesamt abgestorben ist. Das ist die Hirntod-Konzeption des Todes, die seitdem die theoretische Basis der medizinischen Praxis in weiten Teilen der Welt bildet. Trotzdem sind die Zweifel am Schluß vom Hirntod auf den Tod nie verstummt. Im Gegenteil, sie sind erst in den neunziger Jahren richtig aufgeflammt, und zwar keineswegs nur innerhalb der Medizin, sondern unter Beteiligung von Vertreterinnen und Vertretern vieler Disziplinen, nicht zuletzt auch meiner Profession, der Philosophie. Ich möchte in meinem Beitrag zunächst aus philosophischer Sicht eine Übersicht über die wesentlichen argumentativen Muster dieser Hirntod-Debatte geben, um dann zu erläutern, worin die in meinen Augen plausibelste Reaktion besteht, nämlich in der moralphilosophischen Auflösung der Debatte.

In der medizinischen Ethik wird seit etwa dreißig Jahren die Frage diskutiert, ob ein Mensch tot ist, wenn er einen dissoziierten Hirntod erlitten hat, d.h. wenn zwar sein Gehirn, nicht aber andere Organe wie Herz oder Lungen abgestorben sind. Für die Diskussion dieser sogenannten Hirntod-Definition oder Hirntod-Konzeption des menschlichen Todes spielt das Verhältnis zwischen Personalität und Gehirn eine wichtige Rolle. Nach verbreiteter Überzeugung (die auch in die für Deutschland maßgebliche Stellungnahme der Bundesärztekammer eingeflossen ist) ist der Tod das Ende nicht nur des biologischen, sondern des "personalen Lebens", d.h. jemand ist tot, wenn er keine Person mehr ist. Weil es unmöglich sei, ohne funktionierendes Gehirn eine Person zu sein, sind hirntote Menschen also tot. Die Hauptschwierigkeit für Verfechter dieses Arguments liegt darin, die Annahme zu rechtfertigen, daß ein Mensch mit dem Verlust der Personalität zwangsläufig auch stirbt. Mein Beitrag ist der Diskussion eines Vorschlags gewidmet, der darin besteht, diese Annahme aus den Bedingungen personaler Identität herzuleiten.

How is weakness of the will possible? This was the title question of an article published by Donald Davidson in 1969. His answer, which accords with ones offered by many philosophers from Socrates onwards, reads: Strictly speaking weakness of will is not possible — at least not if it is to be understood as a disposition to act intentionally contrary to one’s own belief that an available alternative action would have been better. This thesis, which appears implausible at first sight, gives rise to two questions. First, what are the premises from which Davidson’s thesis follows, and how does he justify them? Second, how does Davidson account for cases of what we are at least inclined to call “weakness of will”? It is the aim of this article to answer these questions.

The following paper is devoted to the discussion of three important and closely interlocked topics in the philosophy of Donald Davidson, the questions: What are reasons? — What are actions? — And: What is the relation between a reason and an action, when the reason explains the action by giving the agent's reason for doing what he did? The last question is actually a quotation; it is the first sentence of Davidson's famous article Actions, Reasons, and Carnes. Although subse-quently modified in various important respects, it still provides the meta-physical groundwork for Davidson's later views on action theory and the philosophy of mind. It is this metaphysical basis that I want to concentrate on. Offhand, Davidson's answers to all the three questions are common in philosophical action theory: Actions are events, reasons are causes of those events, and giving the agent's reason explains an action because it explains the action causally. In what follows, I shall first recapitulate Davidson's reasoning toward the third claim, which I take to be true and to be what Davidson thinks. In discussing a possible objection against this claim I shall then try to show that the second thesis, the thesis that reasons are causes, is neither true nor is it Davidson's opinion. And finally, I want to argue with regard to the first thesis that although Davidson actually holds that actions are events, he should better abandon this position.

Human dignity is one of the key concepts of our ethical evaluations, in politics, in biomedicine, as well as in everyday life. In moral philosophy, however, human dignity is a source of intractable trouble. It has a number of characteristic features which apparently do not fit into one coherent ethical concept. Hence, philosophers tend to ignore or circumvent the concept. There is hope for a philosophically attractive conception of human dignity, however, given that one takes three crucial turns. The negative turn: to start the inquiry with violations of human dignity. The inductive turn: to consider the whole range of applications of the concept of human dignity in different areas of ethics. And finally, the historical turn: to take into account the historical bonds between human dignity and traditional conceptions of dignity. Taken together they point in the direction of an understanding of human dignity as universal nobility.

Die klinische Ethik hat in den letzten Jahren in Deutschland erheblich an Bedeutung gewonnen, was sich auch in der Anzahl der Veröffentlichungen widerspiegelt [1]. Die klinische psychiatrische Ethik findet dabei allerdings kaum Beachtung, wie überhaupt die Psychiatrie in der modernen medizinischen Ethik deutlich unterrepräsentiert ist. Zurzeit gibt es nur englischsprachige Lehrbücher der psychiatrischen Ethik [2], [3], [4]. Der folgende Beitrag kann diesen Mangel nicht ausgleichen. Er soll aber zumindest eine Hilfestellung für die klinisch psychiatrische Ethik bieten, und zwar in zweierlei Hinsicht: Erstens, indem er spezifiziert, worin ganz generell die Aufgabe der klinischen Ethik besteht, und zweitens, indem er einige allgemeine Grundsätze der medizinischen Ethik erläutert, auf die die klinische psychiatrische Ethik zurückgreifen kann.

Mit wenigen Ausnahmen war bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs in keiner Verfassung der Welt von der Würde des Menschen die Rede. Erst in der Charta der Vereinten Nationen von 1945, also vier Jahre vor der Verabschiedung des Grundgesetzes, wird als Gründungszweck der UN das Bestreben angeführt: “to reaffirm faith in fundamental human rights, in the dignity and worth of the human person”. In der Allgemeinen Menschenrechtserklärung von 1948 ist dann schon wiederholt von der Würde die Rede, so etwa gleich zu Anfang in der Präambel und im ersten Satz von Art.1. Ein Jahr später wird das Grundgesetz verabschiedet, und seitdem findet sich in nahezu allen neu verabschiedeten Verfassungen und Deklarationen bis hin zum Vertrag von Lissabon an zentraler Stelle ein Hinweis auf die Würde des Menschen. Aus rechtswissenschaftlicher Sicht entsteht somit das Problem, dass es einerseits die Prominenz des Menschenwürdebegriffs unvermeidlich macht, ihn juristisch sorgfältig aufzuklären und zu erläutern, dass dies aber mangels einer juristischen Tradition seiner Verwendung extrem schwer fällt. Gerade die deutsche Rechtswissenschaft ringt deshalb bis heute um ein akzeptables Menschenwürdeverständnis. In der Philosophie gibt es hingegen kein Grundgesetz und keine Allgemeine Menschenrechtserklärung, deshalb ist es nicht so unmittelbar einsichtig, weshalb die Philosophie Probleme mit dem Begriff der Menschenwürde haben sollte. Und tatsächlich war die Menschenwürde für die Philosophinnen und Philosophen der Nachkriegszeit lange Zeit kein dringendes Thema. Das änderte sich in Deutschland erst in den neunziger Jahren mit dem zunehmenden Interesse an der Bioethik, die zu einer verstärkten Annäherung zwischen der Moralphilosophie, den Rechtswissenschaften, der Theologie und der Medizin führte. Der entscheidende Umschwung ereignete sich allerdings erst kurz nach der Jahrtausendwende, als eine Reihe prominenter Philosophen in der Zeit eine Debatte darüber austrugen, ob Embryonen eine Menschenwürde haben oder nicht. Spätestens seitdem ist die Frage, worin die Würde des Menschen besteht, eine der zentralen Fragen der angewandten Ethik in Deutschland. Zunächst scheint die Philosophie gegenüber den Rechtswissenschaften den großen Vorteil zu haben, dass es durchaus eine Tradition philosophischer Auseinandersetzungen mit der Würde des Menschen gibt, wenn auch keine besonders umfangreiche. Wie sich allerdings beim näheren Hinsehen zeigt, kann der Blick in die Tradition eher dazu dienen, die Probleme deutlich zu machen, die uns der Begriff der Menschenwürde bereitet, als dass sich uns unmittelbar eine Lösung aufdrängen würde.

Since the middle of the 20th century our ability to manage death has changed. The dying of a human being can be hastened, slowed or even forestalled. As a result we need to reconsider death as a prerequisite for organ donation and hence the brain death criterion. In Germany, the debate about that criterion has been going on for some months. The author outlines that debate and discusses problems arising from a new category of donors, the so-called non-heartbeating donors. He explains what consequences follow for the ethics of organ donation, especially for the notion of death as its prerequisite. Im vorliegenden Beitrag zeichnet der Autor zunächst die Grundzüge der Hirntod-Debatte nach. Daran anschließend setzt er sich mit der Problematik der neuen Spendergruppe der non-heartbeating donors auseinander. Am Ende erläutert der Autor, welche Konsequenzen daraus für die Ethik der Organspende, genau genommen für die Rolle des Todes als Voraussetzung der Organspende, zu ziehen sind.

Die moderne Bioethik ist ein interdisziplinäres Fach. Allerdings kommt der Philosophie eine besondere Bedeutung zu, und zwar nicht sosehr als Quelle allgemeiner Prinzipien und Letzt- begründungen, sondern vielmehr methodologisch. Die spezi sche philosophische Vorgehens- weise erlaubt es zum Beispiel, Auswege aus augenscheinlich unau ösbaren Zwickmühlen zu nden. Wie ich im Folgenden skizzieren möchte, gilt dies auch für eine der zentralen Fragen der aktuellen ethischen Diskussion über die Transplantationsmedizin, für die Frage nach der Gültigkeit der Hirntod-Konzeption: Sind Patienten, deren Gehirn abgestorben ist, die aber weiterhin künstlich beatmet und intensivmedizinisch versorgt werden, schon tot, oder leben sie noch?

Davidson's account of action explanation is at the core of his theory of action and hence of his philosophy in general. Usually, Davidson is regarded as the typical exponent of a standard causal understanding of action explanation. A closer look at his writings reveals, however, that his approach is much more sophisticated, for example, by distinguishing between causes and causal powers and counting reasons among the latter, which allows him to give satisfactory answers to a number of standard problems in action theory, for example, the validity of the logical connection argument, the problem of causal exclusion, and the problem of wayward causal chains. Moreover, it becomes clear in which way his understanding of action explanations fits with his thesis about the anomalous nature of the mental and his theory of radical interpretation in the philosophy of language.

So einleuchtend der Gedanke ist, dass alle Menschen qua ihres Menschseins und unabhängig von ihren individuellen Eigenschaften gleich an Würde und Rechten sind, so unbefriedigend scheint er jedoch auf den ersten Blick zu sein, wenn man sich dem Thema der Kinderwürde und Kinderrechte zuwendet. Denn erstens scheint es auch innerhalb des grundsätzlichen Rechts auf moralische Berücksichtigung spezielle Formen der Achtung oder Missachtung der kindlichen Würde zu geben. Und zweitens stellt sich das Problem eines richtigen Verständnisses der Kinderwürde noch einmal grundsätzlicher, wenn man nach der begründenden Rolle der Menschenwürde für die Menschenrechte fragt. Denn hier liegt es nahe, auf bestimmte Würde verleihende Charakteristika aller Menschen zurückzugreifen, von denen es aber sehr fraglich ist, ob auch Kinder sie teilen. Es ist ein Verdienst Georg Lohmanns, in seinen Arbeiten auf beide Schwierigkeiten der zu einfachen Charakterisierung des Verhältnisses zwischen Kindern und Würde hingewiesen zu haben. Ich werde deshalb zunächst, in den ersten beiden Teilen meines Beitrags, orientiert an seinen Überlegungen, herausarbeiten, inwiefern dieses Verhältnis hier zu einem Problem wird. Einen Lösungsvorschlag, also eine positive Charakterisierung der Würde des Kindes, hat Lohmann, soviel ich weiß, bislang nicht vorgelegt. Im letzten Teil des Beitrags möchte ich skizzieren, wie eine Lösung meines Erachtens aussehen könnte.

Es gibt viele Konzeptionen davon, was es heißt, aus Gründen zu handeln. Die meisten dieser Konzeptionen teilen allerdings eine Verpflichtung auf das, was man die Standardkonzeption menschlichen Handelns nennen könnte. Dieser gemäß sind Handlungen Ereignisse, die daraus resultieren, dass der Handelnde eine spezifische Art mentaler Einstellungen hat (z.B. ein Paar von Überzeugungen und Wünschen oder eine bestimmte Absicht), die ihrerseits das Ereignis auf der einen Seite verursachen und es auf der anderen Seite aus der Perspektive des Handelnden heraus als vernünftig ausweisen. Ich halte diese Standardauffassung für von Grund auf fehlgeleitet. Folglich können aus meiner Perspektive heraus Konzeptionen davon, was es heißt, aus Gründen zu handeln, die auf dieser Standardauffassung aufbauen, ebenfalls nicht richtig sein. Wenngleich ich es in diesem Aufsatz nicht auf mich nehmen werde, die Schwachstellen der Standardkonzeption aufzuzeigen, halte ich mich doch für berechtigt, eine Strategie aufzugreifen, die zu verfolgen in der Philosophie ohnehin ihren Wert hat, nämlich die, mich auf eine basale, 'Graswurzel'-Ebene zu begeben, um herauszufinden, ob und in welchem Maße die avancierten Debatten auf einer festen Basis ruhen. Ich werde daher ein paar Fingerübungen in dem unternehmen, was man als 'Handlungstheorie auf Graswurzelebene' bezeichnen könnte, um so am Ende die Frage zu beantworten, was es heißt, aus Gründen zu handeln.

The concept of human dignity, despite its growing importance in legal texts and declarations in the last decades, is notoriously contested in moral philosophy and legal theory. There is no agreement either on what human dignity is or whether one should care much about it. We will show how these questions could be answered given the assumption that the expression ‘human dignity’ is to be read literally, as dignity of humans, where ‘dignity’ is understood as dignity proper, i.e. dignity as it is usually ascribed outside of legal contexts. Dignity proper has played an important role in the history of mankind. It is sometimes also called ‘social dignity’ because it is bound to social relations, or ‘contingent dignity’, on the assumption that having dignity proper is due to contingencies of life and one's own behaviour (in contrast to human dignity as an essential feature of humankind). Dignity proper therefore depends on being treated with respect by others and on being able to present oneself as being of equal dignity in various practical contexts. Dignity proper is part of an extended conceptual space of evaluative terms which are important in moral life, including, among others, decency, nobility, rank, honour, respect, esteem, grace, decorum, merit, self-respect, coolness, offence, humiliation, degradation, shame. It is obvious, historically, that the concept of dignity proper must have played some role in the development of the concept of human dignity.

Current moral philosophy has serious problems with the concept of human dignity. Although it seems to be an almost inevitable ingredient of every day moral judgments, philosophers have difficulties to find an analysis of the concept that could support this central role. One way out of these difficulties consists in a closer look at the various areas where the concept is used so widely and naturally, in the attempt to extract inductively an adequate understanding of human dignity from these contexts. In the article, this strategy is used to glean features of human dignity from the history of psychiatry, condense them into a plausible understanding of human dignity and finally sketch some practical implications for modern psychiatric ethics. Der Beitrag soll dreierlei leisten. Erstens gibt er einen Einstieg in das Thema Menschenwürde in der modernen Philosophie und beschreibt das Dilemma, in dem sich die Philosophie zurzeit bei der Beschäftigung mit der Menschenwürde befindet. Zweitens zeigt er auf der Basis eines kursorischen Durchgangs durch die Geschichte der Psychiatrie, wie die Psychiatrie zur Lösung dieses Dilemmas beitragen kann. Und drittens zieht er aus dem so gewonnenen Menschenwürdeverständnis Konsequenzen für die psychiatrische Ethik.