Tobias Keiling

If one takes Heidegger at his word then his philosophy is about pursuing different "paths" of thought rather than defining a single set of truths. This volume gathers the work of an international group of scholars to present a range of ways in which Heidegger can be read and a diversity of styles in which his thought can be continued. Despite their many approaches to Heidegger, their hermeneutic orientation brings these scholars together. The essays span themes from the ontic to the ontological, from the specific to the speculative. While the volume does not aim to present a comprehensive interpretation of Heidegger's later thought, it covers much of the terrain of his later thinking and presents new directions for how Heidegger should and should not be read today. Scholars of Heidegger's later thought will find rich and original readings that expand considerations of Heidegger's entire oeuvre.

Die genaue Verbindung von Literatur und Ethik allgemeingültig zu beschreiben, ist eine anspruchsvolle Aufgabe: Die klassischen und gegenwärtigen Diskurse über Ethik berühren sich nur an wenigen Punkten mit der Ästhetik, dann aber — wie etwa in Kants Kritik der Urteilskraft — in emphatischer und für die ethische und die ästhetische Fragestellung in jeweils keineswegs unproblematischer Weise. 1 Sich der Verbindung von Kunst und Ethik über die Grenzen der (praktischen) Vernunft und die Möglichkeit der Darstellung des sittlich Guten zu nähern, wie Kant dies tut, ist jedoch nur eine Möglichkeit unter anderen, diese Verbindung zu beschreiben. Fragt man nach dem Beitrag von Literatur zu einem guten Leben, ist damit ein anderer, nicht weniger wichtiger Topos der Ethik in der aristotelischen Tradition aufgerufen. 2 Oder man fragt – im Anschluss an Gadamer – nach dem Potential von Weltliteratur als Schule universell-menschlicher Kultur. 3 Und nicht zuletzt kann man den Beitrag von Literatur zu einem Nachdenken nicht über das Gute, sondern über Gerechtigkeit beschreiben. Diesen Versuch macht Charles Bambach mit seinem Buch....

Theoretische Philosophie aus phänomenologischer Perspektive Das Verhältnis von Phänomenologie und Metaphysik ist ambivalent. Einerseits richtet sich phänomenologische Deskription gegen leere Spekulation. Andererseits betonen Husserl und seine Nachfolger die Möglichkeit einer kritischen Erneuerung der Metaphysik. Die zwanzig Beiträge dieses Kompendiums untersuchen das Problem einer phänomenologischen Metaphysik von Husserl bis in die Gegenwart und bieten so Antworten auf die Frage, was phänomenologische Metaphysik sein kann und sein sollte.

On May 19th, 1958, the day after Martin Heidegger and Shin’ichi Hisamatsu led a one-day colloquium in Freiburg on the topic of “Art and Thinking,” the two men came together to discuss the success of the colloquium. The conversation soon turned to the work of Paul Klee, the Swiss artist, and from there to the newest developments in Heidegger’s thinking about language. Heidegger had just presented some of this new thinking during his lecture on Stefan George’s poem “Das Wort” in Vienna a week earlier. Having attended the lecture in Vienna, Hisamatsu used the opportunity of the conversation to ask Heidegger for elaboration on this new thinking and to clarify connections between it and language in the Zen tradition. The conversation was transcribed and later published in volume 16 of Heidegger’s Gesamtausgabe.

On May 18, 1958, Martin Heidegger led a one-day colloquium in Freiburg on the topic of “Art and Thinking” together with Shin’ichi Hisamatsu, the Japanese philosopher and Buddhist scholar. The protocol of the colloquium, published in volume 16 of Heidegger’s Gesamtausgabe, presents a conversation among the colloquium participants about art in the East Asian world. In this conversation, Heidegger is particularly interested in hearing from Hisamatsu about the conception of art present in the East Asian world prior to the introduction of Western aesthetic concepts and about the relationship between form and formlessness in East Asian aesthetics. The conversation allows Hisamatsu to clarify for the participants what he takes to be the most essential features of Zen art and how these features compare with those found in modern Western abstract art.

Phenomenology has primarily been concerned with questions about knowledge and ontology. However, in recent years the rise of interest and research in phenomenology and embodiment, the emotions and cognitive science has seen the concept of agency move to a central place in the study of phenomenology generally. The Routledge Handbook of Phenomenology of Agency is an outstanding reference source to this topic and the first volume of its kind. It comprises twenty-seven chapters written by leading international contributors. Organised into two parts, the following key topics are covered: * major figures * the metaphysics of agency * rationality * voluntary and involuntary action * moral experience * deliberation and choice * phenomenology of agency and the cognitive sciences * phenomenology of freedom * embodied agency Essential reading for students and researchers in phenomenology, philosophy of mind, metaphysics and philosophy of cognitive science The Routledge Handbook of Phenomenology of Agency will also be of interest to those in closely related subjects such as sociology and psychology.

Der Raum ist nicht alles, die Welt schon. Dieser Gedanke legt das Nachdenken über den Raum darauf fest, etwas in der Welt oder an der Welt zu sein: offenbar kein Gegenstand unter anderen, aber doch auch nur etwas, das an Gegenstän- den nicht so vorkommt, dass es deren Zugehörigkeit zum Ganzen der Welt de- nierte. Räumlich zu sein ist, folgt man dieser Überlegung, lediglich ein Aspekt der Zugehörigkeit zur Welt unter anderen. Es gibt andere kategorial-phänomen- ale Charakteristika, die nicht weniger ausmachen, was es heißt, zur Welt zu ge- hören. Über den Raum nachzudenken, heißt dann, die Welt und das Wirkliche nur in einer Hinsicht zum Thema zu machen.

Abstract: Spatial metaphors have peculiar prominence in accounts of rationality, such as in the phrase “space of reason” made prominent by Wilfrid Sellars and John McDowell. This article attempts to understand the potential of such comparisons of reason to space, taking Wittgenstein’s metaphor of “logical space” as exemplary. As Hans Blumenberg observes in his reading of Wittgenstein and in contrast to its stated aim, the account of “logical space” in the Tractatus does not achieve a final delimitation of reason. Wittgenstein’s discussion of different forms of rationality rather leads him to consider a plurality of spaces. Asking how these different spaces or fields of meaning can be congruent at all, Wittgenstein is led to consider the indeterminacy of space itself in contrast to the different localizations it allows.

The article sketches two accounts of failure. On a broadly Aristotelian view, failure is conceived as the privation of success; on a view I call existential failure, failure and the capacity to begin anew are seen as explanatorily more basic than success. I distinguish three types of existential failure with regard to (i) individual existence, (ii) a cultural system, (iii) humanity as a whole. While the senses in which agents fail are different on each case, an underlying feature of failing in its different instances is its indirect affirmation of human freedom. To be free is to be capable of failure. I conclude by contrasting these two accounts with the scenario of human extinction. Is it a failure if our species ceases to exist? Drawing on Hans Jonas, I argue that here the contrast between excess and failure returns in a different form.

Der Raum ist ein eminent philosophisches Thema. Denn so selbstverstandlich es ist, dass wir in Raumen und im Raum leben, so unklar ist, was das bedeutet. Wie verhalten sich lebensweltliche Raume zu `dem Raum` uberhaupt? Gibt es bevorzugte Formen der Raumerfahrung? Wie verhalten sich Raum und Zeit zueinander? Was unterscheidet Nahe und Distanz, Bewegung und Aufenthalt?Die Beitrage des vorliegenden Bandes nahern sich der Philosophie des Raumes aus Richtung der Epistemologie, praktischen Philosophie und Asthetik. Dahinter steht die Uberzeugung, dass der Raum nicht allein ein Thema der theoretischen Philosophie sein sollte, sondern Raumphanomene in allen Bereichen der Philosophie relevant sind. Im Zusammenspiel von klassischen und gegenwartigen Positionen ergibt sich ein Uberblick uber die Moglichkeit, eines der unscheinbarsten Phanomene uberhaupt zu thematisieren. Mit Beitragen von: Diego D'Angelo, Jocelyn Benoist, Christian Bermes, Georg Bertram, Steven G. Crowell, David Espinet, Michael N. Forster, Markus Gabriel, Volker Gerhardt, Tobias Keiling, Ole Meinefeld, Nikola Mirkovi'c, Inga Romer, John Sallis, Alexander Schnel.

Seit einigen Jahren wächst das Interesse, die Gründungsväter der modernen Phänomenologie nicht auf einander ausschließende oder überbietende Postionierungen, sondern auf ein gemeinsames Set phänomenologischer Fragen hin zu interpretieren. Diese Entwicklung ist umso wichtiger, als die Herausgabe der Nachlasstexte sich ihrem Ende nähert und die verbleibenden Editionen keine großen Überraschungen mehr bieten dürften. Die Möglichkeit, erstmals das Verhältnis der beiden Freiburger Phänomenologen umfassend diskutieren zu können, untergräbt das Pathos der Absetzung.

Philosophie ist auch auf Bilder angewiesen, die jedoch nicht selten ihre eigene Logik entfalten - auch gegeneinander. Das gilt nicht weniger, wenn es Bilder sind, die sich im Medium Sprache - und damit im Medium der Philosophie - zeigen. Heideggers philosophische Meisterschaft hat bekanntlich viel damit zu tun, dass er die originären Möglichkeiten der Sprache und Übersetzung wie wenig andere Denker zu nutzen weiß. Dieser Beitrag untersucht das Wort "Erklüftung" als Beispiel eines scheiternden Versuchs, ein philosophisches Bild zu entwerfen.

Heidegger’s understanding of technology advances a conceptual critique of what he calls “the enframing” (Gestell), the epistemological and ontological presuppositions underlying technology. Reconstructing the central argument of Country Path Conversation (1945), the chapter focuses the positive contrast to “the enframing” Heidegger finds in the idea of Gelassenheit (“releasement”): releasement defines a form of life marked by an intellectual independence from technology achieved through a specific form of thinking. Drawing from Haugeland, section 1 establishes “enabling” as genuine sense of the German verb lassen (to let); in contrast to the form of thinking determinative of technology, which Heidegger describes as imposing, the “released” and genuine form of human thinking is an enabling thinking. In sections 2 and 3, I reconstruct the reductio ad absurdum Heidegger uses to distance this form of thinking from forms of transcendental philosophy embracing (mediational) representationalism. In section 4, I highlight the (ontic) correlate of such thinking, namely the individual things (Dinge) manifest outside the horizon of understanding presupposed by technology. Not based on or anticipating any positive ontology, I argue that “enabling” thinking is ontologically non-committal. Section 5 contrasts this understanding of Gelassenheit with views advanced by Dreyfus, Rojcewicz, Belu, and Feenberg.

To honor the 50th anniversary of the publication of Truth and Method, this paper discusses the phenomenological foundations of the hermeneutical clatm to an eminent epistemological relevance of art. While Gadamer, following the early Hcidegger, tends to conceive such relevance as the contnbution of art to historical self-understanding, the attempt is made to integrate art into philosophy through a reeximanation of phenomenological method. An interpretation of the London Leerures not only shows the close resemblance of Husserl's later account of phenomenological method as ,the method of zig-zag' to Heidegger's and Gadamer's accounts of understanding. Furthermore, the idea of method being closely tied to the evident experience of things as ,exemplary objects' used as ,transeendental guiding threads' for phenomenology prefigures Heidegger's account of the truth of artworks in 'The Origin of the Work of Art'. In conclusion, I argue that the truth of art can be integrated into phenomenological method by conceiving artworks not as transitory sedimentations of self-understanding but as phenomenological models, which as objects of interpretation allow one to access and explicate the phenomenological givenness of earth and world.

Heid eg ger führt die Wahrheitsthematik am Ende des ersten Abschnitts von Der Ursprung des Kunstwerks ein. In der Beschreibung des Gemäldes von Van Gogh findet sich zum ersten Mal jene axiomatische Definition, die mehrmals wiederkehrt: Die Kunst ist das „Sich-ins-Werk-Setzen der Wahrheit“ (GA 5, 21; vgl. 25, 44 , 59, 62, 63, 65, besonders 70). Heid eg ger geht, wenn er die ästhetische Wirkung des Gemäldes beschreibt, zur Neubestimmung von Kunst und Wahrheit über. Das Gemälde ist keine bloße Abbildung von Schuhen, sondern „Van Goghs Gemälde ist die Eröffnung dessen, was das Zeug, das Paar Bauernschuhe, in Wahrheit ist. Dieses Seiende tritt in die Unverborgenheit seines Seins heraus.“ (GA 5, 21) Was es heißt, dass „Seiendes“ wie das Paar Schuhe in eine „Unverborgenheit“ kommt, die die „Unverborgenheit“ dieses Seienden in seinem Sein ist, wird erst am Ende des Textes ganz deutlich. Dann wird sich auch klären, wie genau Wahrheit hier als Unverborgenheit im Unterschied zum gängigen Wahrheitsbegriff der Übereinstimmung verstanden werden soll: Einer Auffassung von Wahrheit als Übereinstimmung, Adäquation oder Korrespondenz zufolge wäre ein Kunstwerk wie Van Goghs Gemälde etwas, das (wie ein Aussagesatz) wahr oder falsch sein könnte, weil es mit dem übereinstimmt, was der Fall ist. Das Bild würde, wenn es ‚wahr‘ im Sine der Übereinstimmung wäre, die Wirklichkeit so abbilden, wie ein wahrer Satz einen Sachverhalt richtig wiedergibt....