Gabriele Cornelli

A pergunta, “Tudo é número?” no título do famoso artigo de 1989 de Zhmud, deixa aberto um desafio para o extremamente importante testemunho aristotélico de que “tudo é número” era a definição fundamental da filosofia pitagórica. Tal desafio não é nada simples, especialmente quando se considera que, até então, as histórias tanto da filosofia quanto da matemática antiga parecem não ter dúvidas de que esta afirmação é correta. Este artigo pretende submeter à avaliação crítica a alegação de Aristóteles de que os pitagóricos acreditavam que “tudo é número”. Nossa análise dos muitos modos nos quais Aristóteles enuncia a tese de que “tudo é número” revelará, para além de variações meramente semânticas, uma contradição teórica fundamental que o próprio Aristóteles parece incapaz de resolver. De fato, três versões diferentes da doutrina estão presentes na doxografia aristotélica: uma identificação dos números com objetos sensíveis; uma identificação dos princípios dos números com os princípios das coisas que existem; uma imitação dos objetos pelos números. Enquanto as versões e parecem identificar, em termos que lembram Platão, os números com a causa material da realidade, a versão, a saber, números como causas formais da realidade, é uma reconstrução aristotélica da teoria pitagórica. Aristóteles teria sido levado a tal reconstrução pela dificuldade que encontrou para aceitar a noção pitagórica material de número, e por considerá-la, para seu gosto, fortemente marcada pela recepção da mesma teoria no ambiente da Academia.

Desde a Magna Grécia de Pitágoras, Empédocles e Parmênides, passando pelas relações “perigosas” entre a sabedoria nascente e as tradições órfico-dionisíacas, em nítida continuidade com a mitologia arcaica e as narrativas teogônicas, dialogando com as práticas médicas asclepíades, a filosofia antiga visita cavernas. A caverna da República, uma das mais poderosas e fecundas alegorias do pensamento ocidental, é simultaneamente herdeira e ponto de fuga da longa trajetória dessa metáfora. Não se pretende aqui, no entanto, compreender a imagem platônica como a consumação de uma velha tradição filosófica que “pensa em cavernas”; procura-se, antes, iluminar essa alegoria com a interpretação oferecida pela filosofia acadêmica posterior. No Antro das Ninfas, Porfírio parte de 11 versos de Homero para habilmente desenhar uma exegese inspirada na teoria platônica da alma. A lectio porfiriana permite sugerir que a imagem da caverna revela algo mais que uma simples alegoria literária. Ela dá prova da existência de relações dialógicas e circulares entre a filosofia platônica e o imaginário religioso popular do mundo antigo

Nonostante tutti i tentativi recenti di riscattarla e di metterla nuovamente al centro dell’attenzione politica e accademica, l’infanzia continua a situarsi al margine delle preoccupazioni “serie” del mondo adulto. É un fatto che non ha bisogno, mi sembra, di prove ulteriori rispetto a quelle che quotidianamente si traggono dalla lettura delle pagine economiche e politiche dei nostri giornali. É tuttavia necessario rinunciare ad una lectio universale di questa assenza, che pretenda di generalizzare sistematicamente e in tutti i campi questa esclusione del mondo dei bambini. É all’interno della tradizione della cultura occidentale, della quale la filosofia, quella con la ‘F’ maiuscola, é allo stesso tempo promotrice e prodotto, che possiamo tentar di comprendere l’ampiezza del problema. E anche in questo caso va ricordata l’assenza continua dei bambini dai testi classici della filosofia occidentale. Anche se non assenza della pedagogia, nel seno della ricerca di tekhnai educative che permettevano di “inquadrare” l’infanzia in una società o in un’altra, l’assenza dei bambini é più che altro esclusione dal protagonismo, dalla centralità del suo mondo specifico, dalla rilevanza epistemologica di questo modo di vita in relazione alla “veritá” come tale. Ma anche un’affermazione come quella appena accennata, rischia di riprodurre acriticamente slogan politico-pedagogici poco utili. Senza negare tale assenza e le sua gravi conseguenze per società ancora troppo “adultiste”, quello che si vuol fare é cercare, in una “discesa libera” nella storia del pensiero occidentale, segnali di “altre possibilità”, di equivoche presenze, di sorprendenti centralità del bambino e de suo mondo. Solamente un ritorno all’origine del pensiero occidentale permette uno sguardo allo stesso tempo ingenuo e profondo verso la contraddizione radicale dell’esistenza umana. In queste ricerca, la figura di un “divino bambino” emerge, riflessa nello specchio, da antiche favole da sempre raccontate. Raccontate ai bambini, sì, per dormire. Ma soprattutto agli adulti, perché possano capire

À margem das apressadas generalizações aristotélicas, este artigo se propõeremastigar o prólogo do poema Sobre a Natureza de Parmênides, em busca de uma compreensão profunda da relação entre a filosofia que nasce e as práticas de katábasis, de descida ao mundo dos mortos. Ocasião para redescobrir a beleza de um diálogo, antigo entre a reflexão filosófica e o vasto mundo da sabedoria em suas formas mais arcaicas. Possibilidade de repensar as categorias fundamentais de nossa historiografia filosófica.Putting Aristotle's hurried generalizations to one side, we re-examine the prologue of Parmenides' Poem On Nature with the aim of reaching a deeper understanding of the relationship between this newly created Philosophy and the practices of katábasis, or of descent to the world of the dead. This enables us to rediscover the beauty of an ancient dialogue between philosophical reflection and the vast world of knowledge in its most archaic forms, and thus to rethink the fundamental categories of our philosophical historiography

Os modelos gregos clássicos de associações são fundamentalmente de dois tipos: o thíasos e a hetairía. Enquanto o primeiro está mais diretamente ligado à prática comum de cultos, à partilha de ritos e saberes mistéricos, a hetairía está mais ligada à idéia de uma associação de philoí, no sentido político de aliados e confrades que se encontram em um clube privado. A comunidade pitagórica é quase que unanimamente considerada pela tradição uma hetairía, e todavia muitas de suas características remeteriam mais claramente para o modelo do thíasos. Ambas as definições não parecem dar conta das singularidades da koinonía, que caracteriza o modo de vida pitagórico