Markus Wild

Der Ausdruck ›Bewusstsein‹ hat viele Bedeutungen. Zu den wichtigen Bedeutungsfacetten gehören: wach sein, auf etwas aufmerksam sein, etwas mit Absicht tun, sich seiner selbst bewusst sein, eine Empfindung verspüren. Daraus ergibt sich folgende Unterteilung :Vigilanzbewusstsein Kognitives Bewusstsein Handlungsbewusstsein Selbstbewusstsein Phänomenales Bewusstsein Menschen verfügen über alle sechs Arten Bewusstsein. Es ist eine offene Frage, ob dies auch auf Tiere zutrifft. Bei Säugern und Vögeln scheint es nahe zu liegen, dass sie über Bewusstsein im Sinne von, und verfügen. Offen bleibt, ob bestimmte Vögel oder Säugetiere etwas mit Absicht tun können und ob sie über Selbstbewusstsein im Sinne eines Zugangs zu den eignen psychischen Zuständen verfügen. Es gibt bei Menschenaffen, Walen oder Rabenvögeln deutliche Hinweise darauf, dass sie in der Kommunikation bestimmte Absichten mitteilen wollen und möchten, dass die Rezipienten diese Absichten richtig verstehen. Bei Delfinen finden sich Hinweise aus dem Bereich der Forschung zur ›Metakognition‹, die besagen, dass bestimmte Tiere Zugang zu ihren psychi­schen Zuständen haben und dies in der Entscheidungsfindung miteinbeziehen. Verlässt man diese beiden Tierklassen wird einiges unklar. Bei Fischen oder Insekten etwa stellt sich die Frage, inwiefern sie überhaupt über einen Schlaf-Wach-Zyklus verfügen. Man kann durchaus die Auffassung vertreten, dass die Unterscheidung von Schlaf- und Wachphasen eine Voraussetzung dafür ist, bei einem Tier überhaupt von Bewusstsein zu sprechen, denn die Fähigkeit aufzuwachen scheint die basalste Form von Bewusstsein zu sein.

Hume seems to have discarded with final causes and teleology. However, his invocation of a pre-established harmony between the course of nature and the succession of our ideas suggests otherwise. This paper takes Hume’s general strategy of shifting to the external perspective into account, and argues that the seemingly internal property of force and vivacity are, in fact, functional-teleological properties. Force and vivacity bears many explanatory burdens: It explains the difference between imagination and memory, between conception and belief, and it establishes causal necessity. What kind of property is this supposed to be? We can answer this question by taking into account Hume’s explanation of the way in which this very property is communicated in the cases of ideas of memory and belief, and of the function it performs in these cases. It will be argued that force and vivacity is not an intrinsic, phenomenal property of ideas. It is a relational and historical property. A major objective of the paper is the application of this interpretation from the case of ideas to the case of impression. What kind of history could transfer force and vivacity to impressions? Answer: natural history. By a careful examination of passages concerning innate capacities, passions, and animal instincts, we can make sense of the tenet that impressions have force and vivacity because of our natural history. It will be suggested that Hume’s philosophy of mind is fit to integrate Darwinian Design as an explanatory corner-stone. Hume, so scheint, ist ein scharfer Kritiker von Finalursachen und Teleologie. Seine häufig als ironisch missverstandene Berufung auf eine Art „prästabilierter Harmonie“ zwischen Naturverläufen und Ideenabfolgen verweist jedoch auf eine andere Lesart. Der folgende Essay behauptet, indem er Humes explanatorische Strategie betont, etwa im Falle seiner berühmten Lösung der skeptischen Zweifele zur Kausalität zu einer externen Perspektive zu wechseln, dass es sich bei der scheinbar geistinternen Eigenschaft „Kraft und Lebendigkeit“ tatsächlich um eine teleologisch- historische Eigenschaft handelt. Kraft und Lebendigkeit leisten in Humes Philosophie des Geistes eine große Erklärungsarbeit: Sie erklären den Unterscheid zwischen Vorstellung und Erinnerung, zwischen Vorstellung und Überzeugung, und sie stellen die wesentliche Zutat der kausalen Notwendigkeit dar. Doch um welche Art Eigenschaft handelt es sich? Diese Frage kannmit Blick auf Humes Ausführung darüber beantwortet werden, wie diese Eigenschaft auf Ideen der Erinnerung und auf Überzeugungsideen übertragen wird, und v.a. mit Blick auf die Funktion, die diese Eigenschaft übernimmt. Es soll gezeigt werden, dass es sich bei Kraft und Lebendigkeit um keine intrinsische, phänomenale Eigenschaft von Ideen handelt, sondern um eine relationale, historische Eigenschaft. Ein wichtiges Ziel des Essays besteht darin, diese Deutung von Ideen auf Eindrücke zu übertragen. Inwiefern kann es sich bei der Kraft und Lebendigkeit von Eindrücken umeine relationale und historische Eigenschaft handeln? Die Antwort findet sich in der Naturgeschichte, wie mit Verweis auf Humes Ausführungen zu angeborenen Fähigkeiten, Leidenschaften und tierlichen Instinkten gezeigt werden kann. Die Stoßrichtung des Essays besagt, dass Humes Philosophie des Geistes durchaus mit einer Darwinschen Auffassung des Geistes zusammengeführt werden kann.

"Die anthropologische Differenz" befasst sich mit dem Geist der Tiere in der frühneuzeitlichen Philosophie und dem Problem der anthropologischen Differenz zwischen Mensch und Tier. Anhand des Gemäldes Las Meninas werden einleitend die Antwortstrategien auf die Frage nach der Mensch-Tier-Unterscheidung aufgezeigt. Montaignes Verteidigung der Tiervernunft setzt sich skeptisch von einem aristotelischen Hintergrund ab. Descartes schlägt eine folgenreiche Betrachtungsweise vor: Tiere als Maschinen. Humes naturalistischer Betrachtungsweise unseres Geistes setzt sich von Descartes ab und greift auf montaignesche Überlegungen zurück. In der Neuzeit etablieren sich zwei grundsätzliche Positionen, die Tier und Mensch entweder weit voneinander entfernt oder eng zusammenführt. Diese Positionen beherrschen auch einen wichtigen Teil der gegenwärtigen Debatte. Der Geist der Tiere ist philosophisch kein Seitenthema, im Gegenteil.

According to Marin Cureau de La Chambre—steering a middleway between the Aristotelian and the Cartesian conception of the soul—everything that lives cognizes and everything that cognizes is alive. Cureau sticks with the general tripart distinction of vegetative, sensitive, and intellectual soul. Each part of the soul has its own cognition. Cognition is the way in which living beings regulate bodily equilibirum and environmental navigation. This regulative activity is gouverned by acquired or by innate images. Natural cognition (or instinct) is cognition by innate images only. Cureau develops a highly originel theory of natural (or 'specialized') instinct. His theory attempts to explain five features of instinct (innateness, specialization, species-specifitiy, coerciveness, teleological nature). According to my interpretation, Cureau proposes a species of what is called a 'teleosemantic theory' of innate cognition.

Against Kant, Eckart Förster claims that Goethe’s methodology of intuitive understanding is a real possibility for us. Firstly, this essay shows that this methodology has to be strictly distinguished from the questionable use of intuitions in contemporary analytic philosophy; secondly, strong parallels between Goethe’s intuitive understanding and Bergson’s intuition are put forward. Both use intuitions as a tool to find essence concepts for natural kinds. Moreover, the parallels help naturalists to detach Förster’s important insight from the idealistic context