Carlos Ortiz

Se analiza el debate entre Eleonore Stump y Antonio Damasio respecto de dos posibles modelos de autorregulación que hoy día se asignan a la neuroética, neuropolítica y neuroeconomía a la hora de correlacionar la mente y el cerebro, a saber: o bien se sigue el modelo híbrido de tipo monista que utilizó Spinoza, siguiendo a su vez la interpretación materialista eliminativa de Antonio Damasio, para de este modo lograr corregir el «error» neurocientífico de Descartes, ya previamente denunciado por Popper y Eccles; o bien se recurre a un modelo dualista de integración vital entre la mente y el cerebro, como el de Tomás de Aquino y aún antes Aristóteles, siguiendo a su vez la interpretación jerarquizada, interactiva y deliberativa de Eleonore Stump. Además, también se pretende mostrar la superioridad de este segundo materialismo vitalista sobre aquel otro meramente eliminativo a la hora de correlacionar mente y cerebro con ayuda de estos tres saberes.It is analysed the debate between Eleonore Stump and Antonio Damasio concerning two possible models of auto-regulation that today are assigned to the neuro-ethic, neuropolitic and neuro-economy when correlating the mind and the brain, with two possibilities: Or it follows the hybrid model of monist type that used Spinoza, following at the same time the Damasio’s eliminative materialist interpretation, for in this way attaining to correct the Descartes’s neuro-scientific «error»; or it is resorted to a dualist model of vital integration between the mind and the brain, as the one of Aquinas and still before Aristotle, following at the same time the Stump’s hierarchical, interactive and deliberative interpretation. Besides, it also attempts to show the superiority of this second vital materialism on that another merely eliminative when correlating relate mind and brain with the help of these three sciences.

El neodualismo postanalítico atribuyó a Russell, el primer Wittgenstein y Popper una actitud radicalmente anti-fundamentalista, con posterioridad a la teoría de los juegos del lenguaje del segundo Wittgenstein, debido a tres motivos, al menos según Von Wright y Apel, a saber: la fundamentación dogmática inductivista del positivismo lógico en los dos primeros casos; las sucesivas refundaciones meramente hipotéticas del racionalismo crítico en Popper; y, finalmente, la fundamentación explicativo-comprensiva preconizada de un modo meliorista por el pragmatismo semántico en aquel último caso. Pero a pesar de este acuerdo básico, von Wright y Apel discreparon acerca del sentido meramente pragmático, o más bien pragmático-transcendental que, a pesar de todo, se debería seguir otorgando a la noción de fundamentación en los seguidores de estas nuevas tendencias del neodualismo postanalítico.

Se reconstruye el debate mantenido entre Gracia, San Baldomero, Corominas y Pintor Ramos acerca del tipo de estrategia moderna, clásica o más bien postmoderna, así como la correspondiente perspectiva ética, metafísica o más bien postmetafísica, desde la que Zubiri (1898-1983) habría elaborado su noción de persona, o más bien personeidad, sin que el cambio terminológico sea en cualquier caso trivial. Este cambio de todos modos habría venido provocado por la pretensión de neutralizar el inevitable carácter paradójico de algunas nociones estrictamente metafísicas de la filosofía primera, como ahora sucede con la noción de substancia, sujeto o persona, que a su vez serán sustituidas por las nociones estrictamente fenomenológicas de substantividad, subjetividad y personeidad, a pesar de dar lugar a nuevos procesos de «reontologización» sin tampoco conseguir resolver todos los problemas que se habían pretendido eliminar. De ahí que Zubiri, tratando de evitarlos, en un momento posterior también llevara a cabo un doble giro retroductivo de tipo ergonómico-sentiente y a la vez intelectual-veritativo, que a su vez mantuvo un cierto paralelismo al doble giro pragmático y a la vez personalista, que también tuvo lugar en numerosas corrientes de la filosofía contemporánea. En este sentido el artículo se interroga no sólo sobre si puede hablarse en Zubiri de un giro personalista de este tipo, con todas las reducciones de tipo fenomenológico que se quieran añadir, sino también si una transformación similar también ocurrió con otras nociones metafísicas que habrían experimentado una reformulación fenomenológica similar, como ahora sucede con los conceptos de verdad, mundo, totalidad con sentido, u horizonte de la comprensión, sin que tampoco en estos casos se trate de un cambio terminológico en sí mismo trivial.