Charles Ramond

Du 21 au 23 octobre 1999, s'est tenu à Bordeaux un colloque international consacré à l'œuvre d'Alain Badiou, figure majeure de la philosophie contemporaine, mais aussi militant politique depuis toujours, mathématicien, romancier, essayiste, pamphlétaire, éditeur, aujourd'hui professeur à l'Ecole Normale Suoérieure de la rue d'Ulm." Penser le multiple " pouvait ainsi désigner à la fois la discussion des thèses fondamentales de l'ontologie mathématique développée dans L'Etre et l'Evénement, et la tentative de prendre en compte les riches développements (littéraires, politiques, analytiques, éthiques) de l'œuvre.

Philosophy conceives itself, most often, as a "conceptual" activity, and having essentially a relationship to the world, that is to say to reality or to "objects". The "concepts" are intended to deliver men through knowledge, to make them escape the realm of imagination to bring them into the realm of reason. However, this enterprise, everywhere declared crucial, is never crowned with success. We do not find in any philosopher a list of "concepts", or a touchstone for distinguishing "concepts" from other generalities expressed by ordinary language. We try to show that the enterprise to distinguish "concepts" from other "general ideas" cannot succeed, and that philosophy does not deal with "objects" nor with "concepts", but with " problems" and "discourses".

I propose here a new interpretation of the “unconditional hospitality” developed by Derrida in volume 1 of his Seminar On Hospitality (Paris: Le Seuil, 2021). The tension that Derrida introduces into the very heart of the notion of hospitality (through the numerous aporias and antinomies he identifies in it, and through his insistent recourse to violent, even unbearable texts, such as the history of the “Daughters of Lot”) is seen here as a symptom of a much more general problem. I try to show that Derrida’s exalted defense of an “unconditional hospitality” that no one (including himself) has ever experienced is an unconscious way of revealing a temptation towards “realism” that his entire philosophy combats, but which nevertheless exerts a strong attraction on him, as it does on every philosopher. The history of philosophy, from Plato to Derrida via Descartes or Spinoza, has most often made “hospitality to reality” the very definition of philosophy. For millennia, truth and wisdom have been conceived as the acceptance of the violence inflicted on us by the “reality” that penetrates us without our invitation or consent, until it damages us and finally drives us out of existence. Our reading of Derrida’s ‘unconditional hospitality’ thus leads us to an unexpectedly violent dimension of one of philosophy’s main models.

Robert Boyle (1627-1691), membre fondateur de la Royal Society de Londres, est une figure emblematique de la philosophie anglaise moderne. Heritier de Bacon et des alchimistes, celui qui aimait se donner le nom de Sceptical Chymist ou de Christian Virtuoso entremele experiences de laboratoire et discours apologetiques. A travers ses debats avec Hobbes, More, Huygens ou Spinoza, son principal souci reste de mettre la methode experimentale au service des theories mecanistes: Boyle contribue ainsi largement aux progres scientifiques et techniques de l'age classique. On redecouvre aujourd'hui l'originalite de sa philosophie naturelle. Le present volume, reunissant des contributions de specialistes internationaux, propose ainsi pour la premiere fois en France une etude complete de cette oeuvre eclectique et complexe.

La lecture que propose Derrida de Genet, dans Glas, est un exemple particulièrement intéressant de la méthode déconstructive en matière d’interprétation des textes littéraires. Venant à peine plus de vingt ans après le Saint Genet, comédien et martyr de Sartre, le texte de Derrida ne pouvait manquer en effet d’entrer en rivalité avec celui du grand auteur encore vivant à l’époque. Et de fait, Derrida, non seulement ne manque aucune occasion, dans Glas, de souligner les insuffisances et les défauts qu’il relève chez Sartre, mais se trouve en outre conduit, par la nécessité de cette opposition, à caractériser sa propre méthode aussi nettement que possible, jusqu’à souligner, voire accuser, les traits de son projet de lecture. De là, malgré la complication voulue (et parfois indémêlable) du texte, la grande clarté doctrinaire de Glas, et, pour peu qu’on ait la patience de le lire, son fréquent aspect de « manifeste » ou de « défense et illustration » de la déconstruction en littérature. Bien loin de contresigner le pacte d’illisibilité que nous proposerait Glas, je me propose donc, dans les pages qui suivent, d’exposer aussi clairement que possible, en elle-même et par différence d’avec celle de Sartre principalement, cette lecture derridienne de Genet : ses principes, ses résultats, son originalité, mais aussi, comme nous le verrons, certaines ressemblances parfois inattendues avec sa rivale, tenant sans doute (telle sera du moins mon hypothèse finale) à la difficulté même de définir au fond l’intérêt qu’une philosophie (en tant que telle) peut trouver à se confronter à une œuvre littéraire (en tant que telle)…