Anne Meylan

Many philosophers have defended the view that we are subject to the following evidential ought: “One ought to believe in accordance with one's evidence.” Although they agree on this, a more fundamental question keeps dividing them: from where does the evidential ought derive its normative force? The instrinsicalist answer to this question is sometimes described as the claim that "there is a brute epistemic value in believing in accordance with one's evidence" (Cowie, 2014, 4005). But what does this really mean? Intrinsicalists' negative claim is that the normative source of the evidential ought has nothing to do with the fulfilment of our epistemic purposes. But what is their positive claim exactly? This paper aims at improving our understanding of intrinsicalism. Its conclusion is that there is only one possible way of being an intrinsicalist. Intrinsicalists need to be constitutivists.

That we have practical reasons to believe certain propositions even if sceptical arguments are cogent is nothing new. As Hume puts it, if sceptical principles were steadily accepted, “men would remain in a total lethargy until their miserable lives came to an end through lack of food, drink and shelter.” (Enquiry, 12, 2). This heart-breaking projection fails to move contemporary epistemologists who, for the most part, brush off pragmatist stances on scepticism. In this paper, I argue that the pragmatist stance on scepticism is not necessarily as easily brushed off as some philosophers think.

This article argues that “justification” denotes distinct technical properties in contemporary epistemology. It is structured as follows. Section 1 spells out a distinction between two ways of tackling the traditional question: “what is a justified belief?”. Sections 2 and 3 exploit some of the upshots of section 1 in order to show that classical reliabilism, accessibilism and presumably many other accounts of justification use the predicate “justified” in distinct technical ways. As we shall see, the careful vindication of the latter claim turns out to be a complex matter.

This first part of this chapter presents the virtue-reliabilist answer to the classical value problems of knowledge. According to this solution, the reason why knowledge is a better cognitive state than what falls short of it —viz. mere true and true+Gettierized beliefs— is as follows: when a subject knows, she deserves credit for her true belief. The second part of this chapter is devoted to showing that this solution cannot be extended to solve the " new " value problem, that is to say, the problem of explaining why some higher form of knowledge — what Sosa calls full knowledge— is better than some lower form of knowledge, viz. Sosa's animal knowledge. The basic problem for Sosa is that, when a subject fully knows, it is not necessarily the case that she deserves more credit than when she merely has animal knowledge.

L’objectif de cet article est de clarifier les relations qu’entretiennent trois théories de la justification des croyances, toutes considérées comme des théories internalistes 1 : la conception déontique (le déontologisme), la conception accessibiliste (l’accessibilisme) et la conception mentaliste (le mentalisme). Nous expliquerons qu’en dépit de ce que l’on pourrait penser à première vue l’adoption de l’accessibilisme n’implique pas celle du mentalisme. Dans un second temps, nous montrerons pourquoi on ne peut être un défenseur de la conception déontique de la justification sans être également un partisan de l’accessibilisme.2 L’intérêt de ces démonstrations réside principalement dans le fait qu’elles nous permettent de délier —ou, au contraire d’unir— le sort de ces différentes conceptions de la justification vis- à-vis des objections qui leur sont adressées. Faire la preuve de l’autonomie du mentalisme vis- à-vis de l’accessibilisme, par exemple, c’est établir l’immunité du premier vis-à-vis des objections que l’on peut faire au second. L’examen proprement dit des relations qui rattachent ces trois conceptions internalistes de la justification occupe les sections 4 et 5. Les sections 1, 2 et 3 sont des sections introductives. Elles sont, pour leur part, consacrées à la description de ces conceptions.

While buck-passing accounts are widely discussed in the literature, there have been surprisingly few attempts to apply buck-passing analyses to specific normative domains such as aesthetics and epistemology. In particular, there have been very few works which have tried to provide complete and detailed buck-passing analyses of epistemic values and norms. These analyses are, however, both interesting and important. On the one hand, they can bring to the surface the advantages and difficulties of extending the buck-passing account to specific normative spheres, either providing further support for the approach or highlighting substantive difficulties. On the other hand, epistemic buck-passing analyses can be beneficial for normative epistemology, providing new perspectives on traditional epistemological problems, and possibly providing fresh approaches to such problems. This paper aims at partially filling this gap.

According to Sosa’s virtue epistemological account, an instance of (animal) knowledge is a belief that instantiates the property of being apt. The purpose of this contribution is, first, to show why this claim is, without further clarification, problematic. Briefly, an instance of knowledge cannot be identified to an apt belief because beliefs are states and aptness is a property that only actions —and no states— can exemplify. Second, I present the metaphysical amendment that the tenants of virtue epistemology can adopt in order to avoid this objection. This conducts me to suggest a new, metaphysically sounder version of the virtue epistemological account of knowledge in which knowledge is extrinsically apt belief.

Ce chapitre discute de la justification des croyances testimoniales, c’est-à-dire de la justification des croyances que nous adoptons en nous appuyant sur le témoignage d’autrui. Plus précisément, la question à laquelle cette contribution s’intéresse est celle des conditions nécessaires et suffisantes de la justification des croyances testimoniales. Il y a deux manières classiques, et soi-disant antagonistes, d’y répondre: la réponse réductionnisme et la réponse non-réductionniste. L’objectif de ce chapitre est d’une part de présenter ces deux réponses, d’autre part, d’expliquer pourquoi ce prétendu antagonisme n’en est pas un. Le plan est le suivant. La première partie de ce chapitre est consacrée à distinguer les croyances testimoniales des croyances perceptuelles (section 1. et 1.1). Dans la seconde partie (section 2 à 2.3), nous présentons la réponse réductionniste et la réponse non-réductionniste ainsi que quelques-unes des objections les plus importantes adressées à chacune d’elles. La troisième partie explique pourquoi le prétendu antagonisme entre le réductionnisme et le non-réductionnisme n’en est pas un en exploitant ce que nous appelons « la thèse du malentendu » (3 à 3.2).

Ce chapitre discute de la justification des croyances testimoniales, c’est-à-dire de la justification des croyances que nous adoptons en nous appuyant sur le témoignage d’autrui. Plus précisément, la question à laquelle cette contribution s’intéresse est celle des conditions nécessaires et suffisantes de la justification des croyances testimoniales. Il y a deux manières classiques, et soi-disant antagonistes, d’y répondre: la réponse réductionnisme et la réponse non-réductionniste. L’objectif de ce chapitre est d’une part de présenter ces deux réponses, d’autre part, d’expliquer pourquoi ce prétendu antagonisme n’en est pas un. Le plan est le suivant. La première partie de ce chapitre est consacrée à distinguer les croyances testimoniales des croyances perceptuelles (section 1. et 1.1). Dans la seconde partie (section 2 à 2.3), nous présentons la réponse réductionniste et la réponse non-réductionniste ainsi que quelques-unes des objections les plus importantes adressées à chacune d’elles. La troisième partie explique pourquoi le prétendu antagonisme entre le réductionnisme et le non-réductionnisme n’en est pas un en exploitant ce que nous appelons « la thèse du malentendu » (3 à 3.2).

Sommes-nous, au moins occasionnellement, responsables de nos croyances ? Une chose est sûre, en pratique, nous considérons souvent que tel est le cas. Mais l’attribution d’une telle responsabilité est problématique dans la mesure où les croyances ne sont pas des états mentaux que nous contrôlons comme nous contrôlons, par exemple, nos actions. Cet article est consacré à préciser, à expliquer et à défendre l’affirmation selon laquelle les croyances ne sont pas des états mentaux que nous pouvons acquérir « à volonté » . Dans un deuxième temps, nous expliquons brièvement pourquoi la vérité de cette affirmation n’empêche pas que nous soyons, au moins occasionnellement, responsables de ce que nous croyons.