Eric Pommier

The work of Hans Jonas’ has been largely overlooked by environmental philosophers. His Principle of Responsibility can help guide effective development of political institutions for environmental purposes. It is possible to use this principle to develop a deliberative and environmental conception of democracy. Some implications of the social contract framework of deliberative democracy show that Jonas’ conceptualization of responsibility leads to an environmental and deliberative conception of democracy by accommodating different citizens’ senses of the good in terms of an environmentally conceived global governance.

Jan Patočka holds that both the Husserlian and the Heideggerian descriptions of history remain abstract because they lack an authentic reflection on historical sense’s appearing, which presupposes a description of the transition from the nonhistorical and prehistorical states of humanity to its final historical state. Nevertheless, it seems that Patočka would confront an internal aporia here because, even if he sought to think the continuity of these three movements, he tends to affirm the rupture between them. To overcome that aporia, it becomes necessary to formulate the hypothesis according to which the prehistorical is characterized by a repression of sense’s problematic character, whereas the historical as such is characterized by a conversion of consciousness toward this problematic character. Justifying this hypothesis requires exploring Patočka’s anthropology, confronting it with Arendt’s anthropology, and formulating metaphysical perspectives.

Trois objections au moins peuvent remettre en question la vocation de l’homme à la liberté. En premier lieu, l’indépendance à l’égard des déterminations extérieures, que suppose la liberté, ne semble-t-elle pas conduire à l’indifférence et à l’incapacité de choisir? En outre à supposer même que l’autodétermination soit possible dans la ressaisie pure de soi, comment, en second lieu, comprendre l’effectivité de ma résolution? Son inscription dans l’extériorité risque en effet d’en condamner la pureté. Enfin, la pensée de la liberté ne repose-t-elle pas sur une expérience nécessairement pré-compréhensive et donc potentiellement illusoire? Or, c’est précisément parce qu’elle surmonte cette triple difficulté que la philosophie bergsonienne peut apparaître, par le renouvellement du sens qu’elle accorde à la liberté, comme une authentique doctrine de la libération.

Resumen:Planteamos el problema del aparecer de la hylè husserliana, lo que nos conduce al problema de la auto-donación de la vida como condición de una fenomenología de la percepción. Para solucionar este problema, establecemos las condiciones de un diálogo entre Michel Henry, que pone énfasis sobre la auto-afección de la vida inmanente, y Merleau-Ponty, que privilegia una concepción intencional del cuerpo mundano. Tal diálogo nos permite identificar un prejuicio común, cuya superación podría ofrecer la posibilidad de una solución al problema del aparecer sensible desde la vida.Palabras clave: Henry; Merleau-Ponty; auto-afección; carne; fenomenología; hylè; percepción; vida.

Planteamos el problema del aparecer de la hylè husserliana, lo que nos conduce al problema de la auto-donación de la vida como condición de una fenomenología de la percepción. Para solucionar este problema, establecemos las condiciones de un diálogo entre Michel Henry, que pone énfasis sobre la auto-afección de la vida inmanente, y Merleau-Ponty, que privilegia una concepción intencional del cuerpo mundano. Tal diálogo nos permite identificar un prejuicio común, cuya superación podría ofrecer la posibilidad de una solución al problema del aparecer sensible desde la vida.