Luis Garcia

The ArgumentIn this paper I try to analyze the fate of a new medical model that was developed in the thirteenth and fourteenth centuries in European Latin society, particularly in the southern parts of Latin Europe. This model won the approval of the communities in which it was developed as part of an incipient network of medical care and attention. The new healer (Christian and male )that emerged from this model, whether physician or surgeon, based his practice on his knowledge of Aristotelian natural philosophy. He was an intellectual and a social product fashioned and supported by traditional and new urban leader groups, whether civil or ecclesiastic, Christian or Jewish. Health and healers were considered part of the urban social organization both in large cities and in smaller towns.Full social acceptance of this new model was achieved only after heated debate. In practice, the new way of conceiving of medicine did not begin to become socially accepted outside intellectual circles until the new healer was able to offer specific solutions for the maintenance or restoration of health, both at an individual and at a collective level, and according to the criteria and feelings of the leader groups of the society of that time.Progress in research allows us to identify nene factors, at least, that were involed in the construction of these novelties in late medieval Latin society.

La atención al problema de la circulación internacional de las ideas se ha transformado en uno de los rasgos característicos de la renovación de la historia intelectual en los últimos años. La cuestión viene siendo abordada desde distintas perspectivas teóricas que han enriquecido las herramientas metodológicas del campo. Sin embargo, el problema de la "recepción" ha sido un interrogante persistente en culturas como las latinoamericanas que, por su condición "periférica", han enfrentado la experiencia de la traslación de sentidos desde su propia emergencia. Resulta entonces pertinente enriquecer aquellos debates con las sugerencias que desde hace años viene aportando el ensayismo latinoamericano sobre la cuestión. Se abordan aquí distintos autores y discusiones que condensan con especial riqueza las múltiples aristas del problema. Los diferentes casos tratados contribuyen a delinear una concepción eminentemente activa de la recepción como reconfiguración permanente de sentidos, en el marco de una visión no esencialista de la cultura.The question of the international circulation of ideas has become one of the main problems of the intellectual history's renewal in the last years. The matter has been tackled from different theoretical perspectives that had enriched the field's methodological tools. However, the problem of "reception" has been a persistent question in Latin American cultures. Because of its "peripheral" condition, they have faced the experience of translating different meanings since their own emergence. Therefore, it is relevant to enrich those methodological discussions with the suggestions about the topic that have developed for some time in Latin American essays. This paper deals with several authors and discussions that condense the many aspects of this problem. The different cases discussed contribute to outline an active conception of reception as a continuous reconfiguration of meanings, within the framework of a not esencialist conception of culture

La lectura plotiniana de la sincronicidad entre astros y hechos humanos en vez de la lectura causa-efecto de la astrología judiciaria tradicional fue la visión más seguida por el humanismo. Las estrellas no representan poderes en sí mismos sino como símbolos o signos. El hombre sabio, y así lo entendieron también los humanistas neoplatónicos, es aquél que sabe interpretar los símbolos desentrañando el sentido de la simpatía o analogía universales. El poder simbólico, por basarse en una inspiración abierta más que en el raciocinio lógico, entronca con otros lenguajes simbólicos, incluido el de la literatura, al que presta numerosos recursos

A través de la obra de Aristóteles, en especial la Constitución de Atenas y la Política, podemos hacernos una imagen no demasiado habitual de la democracia ateniense. Esta aparece como un modelo jurídico-político, que aún hoy puede dar que pensar: como una «utopía real». En concreto, nos interesan dos aspectos: la justicia tributaria y la justicia social. Ambas justicias tienen en la democracia ateniense, y en la visión de Aristóteles, un notabilísimo desarrollo. Por eso, hablamos de «fragmentos» de una utopía real