Michel Dalissier

Le désir se présente comme une sorte de point aveugle de la phénoménologie merleau-pontienne. Mais est-ce là la trace d’une carence ou d’un déplacement de la problématique en direction d’autres domaines de cette philosophie ? Dans cet article, nous tenterons de dégager trois régions d’investigation principales, qui s’entremêlent les unes avec les autres. Tout d’abord, demandons-nous, quelle est cette signification explicitement « métaphysique » que Merleau-Ponty prête au désir, et en quels sens variés convient-il de l’entendre au beau milieu d’une phénoménologie, pourtant luxuriante, de la perception ? Quelle spécificité en vient alors à posséder le désir par rapport à des notions qui lui sont apparentées comme la sexualité, l’amour, la pudeur, ou encore la volonté ? Ensuite, sous quelle forme le désir se déploie-t-il sous nos yeux, à la faveur du dialogue incessant qu’entretient Merleau-Ponty avec la psychanalyse, en particulier celle qu’il dit « existentielle » ? Le désir merleau-pontien, est-ce principalement le désir sexuel, ou encore l’Éros ? Enfin, de quelle manière singulière l’approche merleau-pontienne du désir se retrouve-t-elle entrainée dans le courant ontologique mouvementé de sa dernière philosophie, dans les entrailles naturelles de l’esthésiologie, et le jeu de miroir du visible et de l’invisible ? Ces considérations nous aiderons peut-être à mieux cerner l’étrange attraction que ce philosophe exerce sur les autres et sur nous-mêmes, nous faisant passer pour ainsi dire de Merleau-Ponty parlant du désir au désir de Merleau-Ponty.

Que peut bien signifier la notion de description ? Désigne-t-on par là un simple acte psychique de l’esprit, une opération épistémique à part entière, ou encore un phénomène ancré dans la réalité même de la perception des choses ? Quel est « l’objet » de la description, et pourquoi se présente-t-il comme « chose » ? Et qui est le « sujet » de la description, qui décrit et selon quelles modalités ? La force des analyses hégéliennes tient précisément en ce qu’elle donne à cette notion une signification philosophique fondamentale, qui signale en même temps ses limites propres.

In 1927 Nishida Kitarô wrote a response to the critique of Sôda Kiichirô, represents an unprecedented occasion to rebuild, in a suggestive way, his "topological logic" –– an expression to be discussed in this paper ––, in particular concerning the quirks of a certain kind of metaphysics. More positively, it helps us to cast some light on his understanding of the history of German Philosophy since Kant. Taking this essay as a cornerstone, I would like to take the opportunity to synthetize, in English, the core of my interpretation in this field, centred on the distinction between ontology, mê-ontology, and logic, if not metaphysics, of absolute nothingness. What is more, I will interrelate certain schemes in Nishida and Merleau-Ponty, especially the idea of "making". I focus here on the first two sections of the essay, as I attempt to untangle the intricate conceptual relations between self-awakening and nothingness. Firstly, I explore the significant shift from epistemology to psychology, casting a new light on the relation of Nishida to metaphysics. Secondly, I reconsider his idea of overcoming ontology, distinguishing what I call "a first sketch of topologization.

本論は、反復ないし取り返し（reprise）」という概念によって、デカルト哲学を再解釈する試みである。対話や討論の際に、相手の話や考えを「反復する＝取り返す」（reprendre、この仏語には「非難する」、「咎める」という含意もある）ことには、いつも意味を取り間違える（mé-prendre）危険性がある。そもそも、あらゆる取り方（prise）は、精神が自分自身を取る（とらえる）仕方からの派生に過ぎない。したがって、他のもの（言葉、着想、テーマ、テーゼ等）を取り返す前に、自ら自身を正しく取り返す方法が必要になる。時間において自己自身を取り返す働きであるコギトの実践的な意義は、ここに現れると思われる。 ましてや、取り返す働きは、何度も自己自身を再把握することであるからこそ、思考の連続性の内にある種の非連続性をもたらす。それは 、現象学で中心となった課題、すなわち自己の時間性や歴史性という方面を際立たせる働きである。この点で、J.ヴァールのデカルト解釈を踏まえつつそれを超えなければならないことが分る。実際、取り返しという現象-態度の射程は、デカルト哲学の理解にとどまらず、メルロ=ポンティの思想にも不可欠なものである。

L’objet de la présente étude est de mettre en évidence de quelle manière Jean-Paul Sartre peut apercevoir, dans L’être et le néant, une problématique métaphysique pleinement originale par rapport à ses devanciers, et qui sera déterminante pour ses successeurs, tout particulièrement Merleau-Ponty. On pourrait se demander si la philosophie de l’existence de Sartre n’est pas résolument anti-métaphysique. On sait à tout le moins que l’Essai d’ontologie phénoménologique constitue une ontologie qui cherche à dire l’être, et ce en passant par une phénoménologie consultant le phénomène d’être. Or, nous voudrions montrer qu’il esquisse également une métaphysique où ces deux dimensions se conjuguent dans un être nommé phénomène, dont nous allons déterminer le mode d’approche au travers de préfigurations conceptuelles. Pour ce faire, nous mettrons d’abord en évidence la réflexion pionnière que Sartre consacre au thème du « se faire être » qui pilote sa réflexion. Cela nous conduira ensuite à resserrer l’examen sur le cœur agissant de ce même thème, le « faire », et sur la problématique de sa réduction à l’être et à l’avoir. Forts de ces analyses, nous serons alors à même d’envisager plus rigoureusement les « aperçus métaphysiques » sartriens sur lesquels débouchent les analyses de L’être et le néant, lesquels permettent d’envisager la métaphysique comme un fait, une interrogation, un problème et une discipline à part entière. Enfin, nous saisirons dans quelle mesure c’est le concept de structuration qui porte la spécificité de la métaphysique, par rapport à la morale.

Qu’advient-il quand, à la pointe extrême du continent eurasien, la méditation de l’un des plus grands penseurs français franchit les océans pour être accueillie, critiquée sans concession aussi bien que reprise ? Faut-il s’attendre au récit d’un malentendu quand Henri Bergson se trouve relu par son contemporain Nishida Kitarô, né deux années après que son pays se soit ouvert à l’Occident ? Ce dernier va-t-il, depuis le Japon, risquer avec la pensée française ce que firent jadis les européens Leibniz et Malebranche avec la chinoise, ou Schopenhauer avec l’indienne ? Y a-t-il là pure appropriation, et selon quelles spécificités notionnelles et méthodologiques ? Cette rencontre ne laisse-t-elle pas présager, au contraire, un échange véritable quoique encore fragile qui, s’il emprunte presque tout son vocabulaire et ses concepts à l’Europe, en tire un esprit subtil et nouveau ? Les trois études rassemblées dans cet ouvrage se proposent d’envisager ce débat, né il y a près d’un siècle de nous, et la contribution qu’il pourrait apporter à une réflexion sur l’idée de philosophie comparée.

本論は、メルロ=ポンティによる曖昧で未完成な歴史哲学へのプロジェクトを吟味し、それをレヴィナスの『全体性と無限』における歴史主義への批判と比較している。メルロ=ポンティに従えば、人間の歴史的行動には、特別な「取り返し（reprise）」という現象が見られる。それは、広義の世界、つまり自然と人間世界に由来する提供物、つまり世界の肉や「逆境（adversité）」を通じて、不明瞭な「提案（proposition）」の内容を存在させる（faire être）働きである。提案されたことを取り返す運動は、ある種の「襞（pli）」の形を取る。このような分節は、ヘーゲルとは異なる斬新な弁証法の可能性を含んでいる。メルロ=ポンティのアプローチは、マルクス主義や実存主義における歴史論とは異なり、美術作品における歴史性への解釈学に基づく存在論として理解できる。さらには、彼の諸見解は哲学史に注意を払うことで、哲学自体による哲学自身についての歴史的知覚までに広がる。その独自的な観点からすると、メルロ=ポンティは、ヤスパースやパトチカ、またリクールやデリダなどの傍に、歴史の現象学に関する代表者の一人であることが明らかになる。

This is a study focusing on the philosophical method of Maurice Merleau-Ponty. My approach begins with his style of writing, which furnishes some clues that concretely reveal his way of thinking. This makes perceptible an active process working in the texts. Working from here, the right approach seems to be a certain methodus negativa, opening a vast field of investigations, not only in existentialism, phenomenology, and ontology, but also, metaphysics. That is why, finally, such investigations cannot avoid a confrontation with Cartesianism.