Michel Dalissier

The image of the “mirror” (鏡kagami) appears frequently in the philosophical texts of Nishida Kitaro (西田幾多郎1870-1945), where it assumes various functions. Mirror references first occur in meditations on the philosophies of Josiah Royce (1855-1916) and Henri Bergson (1859-1941). The most fascinating evocation here corresponds to the idea of a “self-enlightening mirror”, used to probe the philosophical ground for self-illumination. This idea seems to point back to Buddhist meaning that intervenes in Japanese intellectual history. We take this as our warrant for establishing here, firstly, how Nishidean philosophical speculation can be critically related to the thought of Dogen (道元1200-1253); and, secondly, in what sense it has stimulated some contemporary approaches in Japanese philosophy (for example, those of Nitta, Ohashi, and Sakabe).

In this paper, I consider the idea of space-time in its philosophical specificity. Such an approach must satisfy three main conditions. First, the inquiry must meditate on the link epitomized by the hyphen in the expression “space-time”. Second, it must not reduce either space to time or time to space, but must instead explore the significance of their in-between-ness and of their interweaving reality. Third, the inquiry must rid itself of any priority of space over time or of time over space that would take place in the mediation of space-time. I explore whether there is a metaphysical approach that might be able to articulate the organic link of space-time epitomized by the hyphen in order to grasp the philosophical meaning of its irreducible, deep, and fleshly thickness. I argue that Merleau-Ponty might usher in decisive clues and some insightful tools for building such a theory. I accordingly begin by discussing his later topic of an endo-ontology, linking together concepts such as endospace and endo-time. Starting from there, I examine what he finally envisions as the chiasm and nexus of space-time.

“To behave” (sich verhalten)is to find oneself engaged in a world according to a bundle of privileged relations (Verhältnisses), which engages in existence the fundamental modes of being of the self: questioning, transcendence, finitude, temporality, freedom. In this sense, “behaviour” (Verhalten) will itself be able to reveal itself as “fundamental”, by taking over the question of being, and this, on the one hand, in comparison with daily superficial and irresolute behaviour, and, on the other hand, in comparison with the determined behaviour of the animal (Benehmen). These analyses make it possible to bring to light in Heidegger before the Kehre, in a striking contrast with Behaviourism, and especially Merleau-Ponty, a phenomenology of behaviour which is no longer expressed merely in terms of “reflex”, or of “structure” and goes as far as questioning the behaviour which the philosopher must take in regard to himself.

Nous examinons ici la lecture par Maurice Merleau-Ponty, dans son essai « Le Roman et la Métaphysique », de L’Invitée de Simone de Beauvoir. Nous montrons que pour comprendre en quoi il s’agit ici non seulement de métaphysique, mais encore de morale, il est nécessaire de spécifier en quel sens « Le Roman et la Métaphysique » met en scène des matériaux théoriques qui sont mis en place dans d’autres écrits, en particulier dans l’essai « Le Métaphysique dans l’Homme ». Les personnages du roman, couples et trio, se mettent alors à incarner certes une métaphysique de l’intersubjectivité qui se tend jusqu’à la rupture, mais encore du faire être et de la conscience. In this paper, I discuss Maurice Merleau-Ponty’s reading of L’Invitée by Simone de Beauvoir, in his essay “The Novel and Metaphysics”. I demonstrate that in order to understand why the question here is not only metaphysics but also morals, it is necessary to specify in what sense “The Novel and Metaphysics” stages theoretical materials that are introduced in other writings, in particular “The Metaphysics in Man”. The characters of the novel, couples and trio, come then to incarnate indeed a metaphysics addressing an inter-subjectivity that is straining itself until its rupture, but also of making be (faire être), and consciousness.

ABSTRACT: In this paper, I demonstrate the pivotal function of consciousness in the second part of Phenomenology of Perception. A new meaning of the notion avoids the alternative between empiricism and intellectualism that gives this second part its structure. Consciousness, bogged down with the world, is neither only a state, nor only an act; in other words, it conveys life, conceived by Merleau- Ponty as a ‘living’ and a ‘making.’ Thus, it has a metaphysical dimension that renders it irreducible to experience. Consciousness, which I show is both ‘original’ and ‘philosophical,’ corresponds to an effective comprehension of contradiction in everything.

In this paper, I focus on the specific philosophical contribution of Jean-Paul Sartre’s What is Literature? (1948), in the context of the existentialist meditation of this period (Beauvoir and Merleau-Ponty). I first establish how Sartre underpins the concept of freedom, by probing its epistemic aspect of testimony and its practical aspect of consciousness-raising, as well as its intrinsic dimensions of negativity and construction. Furthermore, I prove that such a conceptual improvement entails a fresh meditation by Sartre on the motive “making History”. Such meditation corresponds to a drastic modification of the precedence and order of what Sartre describes as “the cardinal categories of human reality”, to the detriment of the categories of being and having, and in favor of the category of making. I demonstrate that there is a shift from Being and Nothingness. I conclude by considering the significance of such a conceptual improvement of freedom, such a meditation of history, and such a categorial reshuffle, when it comes to the questions of the practical meaning of literature, of its appropriate form, and of its possible totalization.

What does the imperceptible mean? Is not such a question unavoidable for Maurice Merleau-Ponty, who is an illustrious thinker of perception? In this paper, I demonstrate that the French philosopher, in his published texts and unpublished manuscripts, provides an insightful reflection regarding the phenomenon of imperceptibility, which permeates some main domains of his thought. I underscore that his approach is articulated on two intimately related concepts, namely the imperceptible and the imperception. I start by unveiling Merleau-Ponty’s archetypal refusal of two extreme philosophical positions that conceive of the imperceptible, on the one hand, as a purely factitious or factual entity, and, on the other hand, as a radical and absolute reality. This approach leads me to discuss Merleau-Ponty’s keynote conception, namely an imperceptibility that appears paradoxically at work for perception. I show that such an interdependence between imperception and perception typically takes for him the form of a specific chiasm, of which I scrutinize several notable expressions. Lastly, I address Merleau-Ponty’s insightful sketch of an even further sophisticated theory, wherein imperception would be eventually reintegrated within perception itself.

L’acte de la philosophie japonaise est celui d’un évidement de soi: acte d’accueil des traditions philosophiques du monde, acte en résonance, créateur d’une terminologie, d’une logique, d’une conceptualité originales, s’alimentant aux sources d’une pensée mythique jamais tarie. Les textes présentés ici en feront sentir l’inclassable nouveauté: cette philosophie n’est ni purement shintoïste, bouddhique, chrétienne, néoconfucianiste ; elle n’est ni « orientale » ni « occidentale », mais proprement japonaise.

Michel Dalissier Comment entendre la maturité? Est-ce en l’opposant à l’immaturité? La notion se dit-elle en plusieurs sens? Sur qui ou quoi porte-t-elle? Et quels sont ses domaines de manifestation? Dans cette étude, nous examinons en quoi Maurice Merleau-Ponty apporte une réponse originale à ces questions. Il établit que la maturité se conquiert dans l’oeuvre en cours de l’artiste. Elle constitue une prise de conscience, laquelle fait gravir un degré et franchir un point crucial à notre lecture du monde et des autres. Un tel mouvement de la maturité s’affine conceptuellement en une trop longue maturation qui habite un processus d’apprentissage, historique et perceptif, ainsi qu’un mûrissement de la pensée, lent et confronté à des limites intrinsèques. En cette facticité qui est aussi anticipation, la maturité devient essentiellement une prématuration, laquelle n’a rien de prématuré pour la psychanalyse, la politique et la philosophie.

Cet ouvrage prouve que le premier cours de Merleau-Ponty au Collège de France, les Recherches sur l’usage littéraire du langage, hérite d’une théorie métaphysique qui donne tout leur sens aux paradoxes que l’écrivain rencontre dans son travail. Ainsi, nous montrons dans une première partie que le philosophème inédit du « faire être » permet d’expliquer pourquoi cet usage littéraire, distinct du langage ou de la littérature, constitue pour Merleau-Ponty une fonction conquérante de l’être par l’écrivain. La notion de faire mise en jeu ici est stimulante, en ce qu’elle apparaît irréductible à l’action ou à la création. Or, une telle fonction conquérante se réalise au plus profond de la conscience, notion remise en jeu au cœur de la vie littéraire, où écrire et vivre ne font qu’un. Nous montrons ainsi que les expressions propres à Paul Valéry puis à Stendhal, examinées par les deux parties du cours, correspondent aux degrés de ce que Merleau-Ponty nomme la conscience métaphysique : étonnement et reconnaissance. Dans une seconde partie, nous établissons que le cours s’emploie plus viscéralement à faire mûrir cette métaphysique à l’aune de la non-philosophie, c’est-à-dire ici la littérature. Certaines innovations concernent des notions merleau-pontiennes typiques. D’abord, l’écriture littéraire, en son imminence, son besoin, se trouve traversée par un étrange déséquilibre, que le chiasme vient justifier, par-delà les catégories classiques de causalité et finalité. Ensuite, seule une universalité latérale procure le type de généralité indirecte propre à l’intersubjectivité qui s’établit entre l’auteur, le lecteur et le livre. Mais les innovations les plus prometteuses sont celles par lesquelles la littérature vient informer la métaphysique. Ainsi, la théorie du réveil vient soutenir la dialectique par laquelle l’écrivain reprend le questionnement qui le sollicite à créer. Et la mécanique cruciale de l’implexe vient finalement étayer la monadologie naissante de Merleau-Ponty. Le paradoxe étant que tout cela ne naît chez Valéry que pour s’accomplir chez Stendhal, et ne serait sans doute jamais visible sans Proust. L’intérêt de la présente étude est de mettre en évidence l’insuffisance d’une approche phénoménologique ou ontologique du langage pour saisir pleinement les enjeux du cours. Mais cela tient autant à la nécessité d’une reprise de la métaphysique qu’à l’exigence d’une sollicitation littéraire. Le cours offre alors une méditation subtile des grands moments de l’expérience littéraire, examinant des notions telles que manière, style, création, poésie, rigueur, publicité, fiction, imaginaire, lecture, allusion, spontanéité et improvisation. Il propose une riche réflexion sur le sens de l’écriture, la nature de l’écrivain et de son « autre », la vérité qu’il convoite et les écueils qu’il croise, de l’égotisme au fétichisme. Un des enjeux de ce travail est également de mettre en évidence les virtualités propres de l’écriture merleau-pontienne sous sa forme fragmentaire et hésitante de notes de cours, par exemple dans l’usage des ratures.

In the Theodicy, as well as in other texts, Leibniz approaches the notion of Trinity in the light of three divine perfections, that is, power, understanding and will, which express the three persons. Accordingly, philosophical reason is able to draw a portrait of God that is imperfect but pervasive, both metaphysical and moral. In this paper, I first analyze those perfections, as conceived of by Leibniz, in their own essence and in their internal Trinitarian structuring. I then sift through a kind of dialectics appearing in Leibniz’s thought, when it is confronted with the relations between those perfections. Those relations take the form of antecedence, non-creation and election, and, more problematically, of mixing them and of separating them. I conclude by dwelling on what is at stake in such considerations concerning the two Leibnizian topoi of the eternal return and relation.

RésuméJ'analyse la façon dont Bergson caractérise la logique tel un organe de simplification, de dissimulation, d'ordonnance, de limitation, de systématisation, comme habitude de pensée et comme ontologie foncière. Partout, la logique semble la prérogative de l'entendement et inapte à s'appliquer à la durée, voire à la réalité elle-même. Pour sortir d'un tel dualisme, je montre que Bergson conçoit une logique de l'absurde et de l'imagination, avec le rêve, la folie et le comique, laquelle transmute la logique dans le domaine du pathologique et de l'art littéraire, et offre à l'image une seconde gloire.In this paper, I analyze the sense in which Henri Bergson characterizes logic, which he understands to be a means of simplification, dissimulation, ordering, limitation and systematizing, as well as a habit of thinking and something basically ontological. Overall, logic seems to be the privilege of the understanding; it is unfit to apply itself to duration, or to reality itself. To help us out of such dualism, I show that Bergson — considering dreams, madness, and comedy — conceives of a logic of the imagination and of the absurd that transplants logic into the field of the pathological and literary art, and that offers a second glory to images.

How might we fathom out what is maturity? Is it by opposing it to immaturity? Is it a polysemous word? Who or what is to be said mature? And what are the domains where maturity reveals itself? In this paper, I probe how Merleau-Ponty innovatively fields those questions. He establishes that maturity is conquered in the actual work of an artist. Maturity consists in an awareness that makes our reading of the world and of others reach a higher degree and pass a critical point. Such a movement in maturity is conceptually refined as a too lengthy maturation that inhabits a process of learning, historical, and perceptual, also as a maturing of thought that is slow and shows intrinsic limitations. In such a facticity that is also an anticipation, maturity essentially becomes a prematuration, which is by no means premature for psychoanalysis, politics, and philosophy.

I begin by comparing and contrasting Merleau-Ponty’s metaphysical project with the views of philosophers, such as Wolff, Leibniz, Bergson, Sartre, and Heidegger. Focusing on Merleau-Ponty’s most striking “metaphysical question,” the one about “bringing into being” (faire-être), I then show how it contrasts with notions such as being, non-being, and “being-made” (être fait). Responding to three objections to this theory, I, first, show how “making” (faire) is distinct from “acting.” Second, I argue that “bringing into being” is only actualized in “metaphysical consciousness”, when it shifts from wondering before the paradox to realizing that the contradiction can be fruitful. This is a critique of the foundation metaphysics in Aristotle and Plato. Third, I propose four arguments in order to counter the view that Merleau-Ponty’s metaphysics is just the unthinkable blind spot of his thought. I conclude by showing that his emphasis on consciousness allows us to distinguish three meanings of unconsciousness.

本論は、メルロ＝ポンティのコレージュ・ド・フランスでの最初の講義、つまり「言語の文学的用法についての研究」に焦点を絞り、彼の言うところの「誘惑的機能」の形而上学的背景を浮かび上がらせようとする試みである。この機能（fonction）は、いかにして言語の形而上学的意義と関係するのか。この問いに答えるには、「小説家は、自分と調和している世界を存在させるために自らを形づくる（se fait pour faire être un monde）」というメルロ＝ポンティのテーゼを精密に分析しなければならない。 それ以上、メルロ＝ポンティの講義録は、明らかに「人間における形而上学的もの」という論文の概念使いを利用している。換言すれば、彼は本講義を通じて、小説家における形而上学的表現を追求する。中でも、小説家が生きる五つのパラドックスを理解するには、心理学的・現象学的意識とは異なる形而上学的意識という概念が不可欠となる。実際、ヴァレリーは、この意識の第一程度を、スタンダールはその第二程度を受肉していることが分る。また、小説家が書きながら、自己自身そして世界について意識するとは、プルーストの根本的な振る舞いとして現れる。

Le désir se présente comme une sorte de point aveugle de la phénoménologie merleau-pontienne. Mais est-ce là la trace d’une carence ou d’un déplacement de la problématique en direction d’autres domaines de cette philosophie ? Dans cet article, nous tenterons de dégager trois régions d’investigation principales, qui s’entremêlent les unes avec les autres. Tout d’abord, demandons-nous, quelle est cette signification explicitement « métaphysique » que Merleau-Ponty prête au désir, et en quels sens variés convient-il de l’entendre au beau milieu d’une phénoménologie, pourtant luxuriante, de la perception ? Quelle spécificité en vient alors à posséder le désir par rapport à des notions qui lui sont apparentées comme la sexualité, l’amour, la pudeur, ou encore la volonté ? Ensuite, sous quelle forme le désir se déploie-t-il sous nos yeux, à la faveur du dialogue incessant qu’entretient Merleau-Ponty avec la psychanalyse, en particulier celle qu’il dit « existentielle » ? Le désir merleau-pontien, est-ce principalement le désir sexuel, ou encore l’Éros ? Enfin, de quelle manière singulière l’approche merleau-pontienne du désir se retrouve-t-elle entrainée dans le courant ontologique mouvementé de sa dernière philosophie, dans les entrailles naturelles de l’esthésiologie, et le jeu de miroir du visible et de l’invisible ? Ces considérations nous aiderons peut-être à mieux cerner l’étrange attraction que ce philosophe exerce sur les autres et sur nous-mêmes, nous faisant passer pour ainsi dire de Merleau-Ponty parlant du désir au désir de Merleau-Ponty.

Que peut bien signifier la notion de description ? Désigne-t-on par là un simple acte psychique de l’esprit, une opération épistémique à part entière, ou encore un phénomène ancré dans la réalité même de la perception des choses ? Quel est « l’objet » de la description, et pourquoi se présente-t-il comme « chose » ? Et qui est le « sujet » de la description, qui décrit et selon quelles modalités ? La force des analyses hégéliennes tient précisément en ce qu’elle donne à cette notion une signification philosophique fondamentale, qui signale en même temps ses limites propres.

In 1927 Nishida Kitarô wrote a response to the critique of Sôda Kiichirô, represents an unprecedented occasion to rebuild, in a suggestive way, his "topological logic" –– an expression to be discussed in this paper ––, in particular concerning the quirks of a certain kind of metaphysics. More positively, it helps us to cast some light on his understanding of the history of German Philosophy since Kant. Taking this essay as a cornerstone, I would like to take the opportunity to synthetize, in English, the core of my interpretation in this field, centred on the distinction between ontology, mê-ontology, and logic, if not metaphysics, of absolute nothingness. What is more, I will interrelate certain schemes in Nishida and Merleau-Ponty, especially the idea of "making". I focus here on the first two sections of the essay, as I attempt to untangle the intricate conceptual relations between self-awakening and nothingness. Firstly, I explore the significant shift from epistemology to psychology, casting a new light on the relation of Nishida to metaphysics. Secondly, I reconsider his idea of overcoming ontology, distinguishing what I call "a first sketch of topologization.

本論は、反復ないし取り返し（reprise）」という概念によって、デカルト哲学を再解釈する試みである。対話や討論の際に、相手の話や考えを「反復する＝取り返す」（reprendre、この仏語には「非難する」、「咎める」という含意もある）ことには、いつも意味を取り間違える（mé-prendre）危険性がある。そもそも、あらゆる取り方（prise）は、精神が自分自身を取る（とらえる）仕方からの派生に過ぎない。したがって、他のもの（言葉、着想、テーマ、テーゼ等）を取り返す前に、自ら自身を正しく取り返す方法が必要になる。時間において自己自身を取り返す働きであるコギトの実践的な意義は、ここに現れると思われる。 ましてや、取り返す働きは、何度も自己自身を再把握することであるからこそ、思考の連続性の内にある種の非連続性をもたらす。それは 、現象学で中心となった課題、すなわち自己の時間性や歴史性という方面を際立たせる働きである。この点で、J.ヴァールのデカルト解釈を踏まえつつそれを超えなければならないことが分る。実際、取り返しという現象-態度の射程は、デカルト哲学の理解にとどまらず、メルロ=ポンティの思想にも不可欠なものである。