Michel Dalissier

In 1927 Nishida Kitarô wrote a response to the critique of Sôda Kiichirô, represents an unprecedented occasion to rebuild, in a suggestive way, his "topological logic" –– an expression to be discussed in this paper ––, in particular concerning the quirks of a certain kind of metaphysics. More positively, it helps us to cast some light on his understanding of the history of German Philosophy since Kant. Taking this essay as a cornerstone, I would like to take the opportunity to synthetize, in English, the core of my interpretation in this field, centred on the distinction between ontology, mê-ontology, and logic, if not metaphysics, of absolute nothingness. What is more, I will interrelate certain schemes in Nishida and Merleau-Ponty, especially the idea of "making". I focus here on the first two sections of the essay, as I attempt to untangle the intricate conceptual relations between self-awakening and nothingness. Firstly, I explore the significant shift from epistemology to psychology, casting a new light on the relation of Nishida to metaphysics. Secondly, I reconsider his idea of overcoming ontology, distinguishing what I call "a first sketch of topologization.

本論は、反復ないし取り返し（reprise）」という概念によって、デカルト哲学を再解釈する試みである。対話や討論の際に、相手の話や考えを「反復する＝取り返す」（reprendre、この仏語には「非難する」、「咎める」という含意もある）ことには、いつも意味を取り間違える（mé-prendre）危険性がある。そもそも、あらゆる取り方（prise）は、精神が自分自身を取る（とらえる）仕方からの派生に過ぎない。したがって、他のもの（言葉、着想、テーマ、テーゼ等）を取り返す前に、自ら自身を正しく取り返す方法が必要になる。時間において自己自身を取り返す働きであるコギトの実践的な意義は、ここに現れると思われる。 ましてや、取り返す働きは、何度も自己自身を再把握することであるからこそ、思考の連続性の内にある種の非連続性をもたらす。それは 、現象学で中心となった課題、すなわち自己の時間性や歴史性という方面を際立たせる働きである。この点で、J.ヴァールのデカルト解釈を踏まえつつそれを超えなければならないことが分る。実際、取り返しという現象-態度の射程は、デカルト哲学の理解にとどまらず、メルロ=ポンティの思想にも不可欠なものである。

L’acte de la philosophie japonaise est celui d’un évidement de soi: acte d’accueil des traditions philosophiques du monde, acte en résonance, créateur d’une terminologie, d’une logique, d’une conceptualité originales, s’alimentant aux sources d’une pensée mythique jamais tarie. Les textes présentés ici en feront sentir l’inclassable nouveauté: cette philosophie n’est ni purement shintoïste, bouddhique, chrétienne, néoconfucianiste ; elle n’est ni « orientale » ni « occidentale », mais proprement japonaise.

Qu’advient-il quand, à la pointe extrême du continent eurasien, la méditation de l’un des plus grands penseurs français franchit les océans pour être accueillie, critiquée sans concession aussi bien que reprise ? Faut-il s’attendre au récit d’un malentendu quand Henri Bergson se trouve relu par son contemporain Nishida Kitarô, né deux années après que son pays se soit ouvert à l’Occident ? Ce dernier va-t-il, depuis le Japon, risquer avec la pensée française ce que firent jadis les européens Leibniz et Malebranche avec la chinoise, ou Schopenhauer avec l’indienne ? Y a-t-il là pure appropriation, et selon quelles spécificités notionnelles et méthodologiques ? Cette rencontre ne laisse-t-elle pas présager, au contraire, un échange véritable quoique encore fragile qui, s’il emprunte presque tout son vocabulaire et ses concepts à l’Europe, en tire un esprit subtil et nouveau ? Les trois études rassemblées dans cet ouvrage se proposent d’envisager ce débat, né il y a près d’un siècle de nous, et la contribution qu’il pourrait apporter à une réflexion sur l’idée de philosophie comparée.

This is a study focusing on the philosophical method of Maurice Merleau-Ponty. My approach begins with his style of writing, which furnishes some clues that concretely reveal his way of thinking. This makes perceptible an active process working in the texts. Working from here, the right approach seems to be a certain methodus negativa, opening a vast field of investigations, not only in existentialism, phenomenology, and ontology, but also, metaphysics. That is why, finally, such investigations cannot avoid a confrontation with Cartesianism.

Faire de la métaphysique, après tant de réductions et de tournants ? Au fondement des sciences humaines, au cœur du bergsonisme, aux frontières de la phénoménologie, au détour de l’ontologie, en quel sens est-elle vivante et vitale ? Ces questions, Maurice Merleau-Ponty les inscrit au sein d’un projet grandiose, aussi revendiqué que pratiqué souterrainement, aussi conceptuellement florissant qu’inachevé. Ce projet, nous avons voulu le parcourir ici, dans sa profondeur démesurée. Se nourrissant des ressources notionnelles de sa recherche, investissant ses domaines d’éclosion, de la perception à la réflexion, de la nature à la religion, du langage à l’art, la métaphysique de Merleau-Ponty permet de tenter une lecture intégrale de sa philosophie. La neige étincelait de tant d’étoiles qu’on ne songeait point à regarder le ciel où les vraies étoiles ne se remarquaient pas. Le ciel était noir et morne, et sur la terre c’était la joie. TOLSTOÏ

“To behave” (sich verhalten)is to find oneself engaged in a world according to a bundle of privileged relations (Verhältnisses), which engages in existence the fundamental modes of being of the self: questioning, transcendence, finitude, temporality, freedom. In this sense, “behaviour” (Verhalten) will itself be able to reveal itself as “fundamental”, by taking over the question of being, and this, on the one hand, in comparison with daily superficial and irresolute behaviour, and, on the other hand, in comparison with the determined behaviour of the animal (Benehmen). These analyses make it possible to bring to light in Heidegger before the Kehre, in a striking contrast with Behaviourism, and especially Merleau-Ponty, a phenomenology of behaviour which is no longer expressed merely in terms of “reflex”, or of “structure” and goes as far as questioning the behaviour which the philosopher must take in regard to himself.

Nous examinons ici la lecture par Maurice Merleau-Ponty, dans son essai « Le Roman et la Métaphysique », de L’Invitée de Simone de Beauvoir. Nous montrons que pour comprendre en quoi il s’agit ici non seulement de métaphysique, mais encore de morale, il est nécessaire de spécifier en quel sens « Le Roman et la Métaphysique » met en scène des matériaux théoriques qui sont mis en place dans d’autres écrits, en particulier dans l’essai « Le Métaphysique dans l’Homme ». Les personnages du roman, couples et trio, se mettent alors à incarner certes une métaphysique de l’intersubjectivité qui se tend jusqu’à la rupture, mais encore du faire être et de la conscience. In this paper, I discuss Maurice Merleau-Ponty’s reading of L’Invitée by Simone de Beauvoir, in his essay “The Novel and Metaphysics”. I demonstrate that in order to understand why the question here is not only metaphysics but also morals, it is necessary to specify in what sense “The Novel and Metaphysics” stages theoretical materials that are introduced in other writings, in particular “The Metaphysics in Man”. The characters of the novel, couples and trio, come then to incarnate indeed a metaphysics addressing an inter-subjectivity that is straining itself until its rupture, but also of making be (faire être), and consciousness.

Nishida Kitarô’s is generally depicted as a philosopher of nothingness. In the present paper, I would like to discuss this suggestive but ambiguous characterization, starting the enquiry with the seminal essay he wrote in order to answer to the critique of his celebrated topological logic, by Sôda Kiichirô. Firstly, I focus on the last sections of Nishida’s essay, to make clear in what sense we can still speak of “being” within the frame of such an unfathomable logic of nothingness. In other words, Nishida is a philosopher of nothingness to the extent that he meditates being. Secondly, I demonstrate that the very notions of nothingness and being can be logically articulated through a topo-logy that yields new insights into the idea of “predication”, according to what I call a “second sketch of topo-logization”. Now, what is the ultimate meaning of such a topology for Nishida? Finally, I establish how a painstaking reading of his late 1944 correspondence with Mutai Risaku reveals his unsuspected project of reapprehending metaphysics under the form of “topological logic”, rather than “logic of place” or “place-logic”. 摘要 西田幾多郎通常被描述為「無」的哲學家。左右田喜一郎曾經批評他 著名的拓樸學邏輯，在本文中，筆者先談西田回應左右田的批評，據此討 論「無」這種暗示性但又曖昧不明的描繪。 首先，筆者把重點放在西田這篇文章的最後幾個部分，以便釐清在 「無」這種深不可測的邏輯架構下，如何能繼續討論「存有」。換言之， 西田只在「存有」的思考方面，才稱得上是一位「無」的哲學家。其次， 筆者將具體說明，依照所謂「拓樸化的第二概略」，即可透過一種對「述 詞」的觀念提出新見解的拓樸學，在邏輯上清楚說明「無」與「存有」的 概念。對西田而言，這樣一種拓樸學的終極意義為何？最後，筆者將證 明，只要費心閱讀西田與霧臺理作在一九四四年末期的書信往來，即可理 解他如何在「拓樸學邏輯」，而非「場所邏輯」的形式下，重新理解形上 學。

Anfractuosité et unification consiste en une introduction à la pensée de Nishida Kitarô (1870-1945), au moyen du fil directeur interprétatif qu’est la notion d’« unification » (tôitsusuru). Que signifie unifier : atteindre une unité dernière, ou bien poursuivre « sans cesse » l’unité ? Une telle poursuite ne revient-t-elle pas à un « néant pur et simple » ? En fait, cette crainte ne proviendrait-elle pas de ce que l’homme ne peut faire face à l’« infini » qui se trouve derrière l’être même ? Dès lors, à quel « lieu » correspondrait un tel « au-delà » ? La finitude serait-elle la limite du « soi », la notion d’être est-elle l’unique clé de l’histoire de la réalité ? Un « néant absolu » a-t-il encore quelque chose à voir avec l’être ? Michel Dalissier examine les réponses de Nishida à la faveur de trois explorations de ses oeuvres majeures, en insistant sur sa relation intellectuelle avec la philosophie occidentale, ainsi que sur les « annotations manuscrites » qu’il laissait dans ses livres.