Klaus Held

En la crítica platónica al relativismo de Protágoras en el Teeteto se pueden distinguir dos ámbitos: el plano del aparecer conforme a la percepción y el plano del aparecer que dirige la acción. Held reconstruye los argumentos de dicha crítica, al tiempo que intenta mostrar cómo Platón proyecta superar ambas formas de relativismo, descubriendo que la base de la crítica es el pensamiento de las Ideas. En contraste, Held sugiere dos perspectivas distintas desde las cuales podría intentar superarse la tesis de Protágoras: Heráclito y Aristóteles. Finalmente, se llama la atención sobre el camino que deja abierto el diálogo respecto al vínculo existente entre filosofia práctica y teórica, pues ambas tienen como raíz común el aparecer.

Held, K. Das Problem der Intersubjektivität und die Idee einer phänomenologischen Transzendentalphilosophie.-Hoyos, G. Zum Teleologiebegriff in der Phänomenologie Husserls.-Claesges, U. Zweideutigkeiten in Husserls Lebenswelt-Begriff.-Aguirre, A. Transzendentalphänomenologischer Rationalismus.-Mall, R.A. Phenomenology of reason.-Janssen, P. Ontologie, Wissenschaftstheorie und Geschichte im Spätwerk Husserls.-Eley, L. Zeitlichkeit und Protologik.-Hoche, H.-U. Gegenwart und Handlung.-Düsing, K. Das Problem der Denkökonomie bei Husserl und Mach.-Wienbruch, U. Die Funktion der schematisierten Ansicht im literarischen Kunstwerk.-Karthaus, U. Phänomenologische und poetische Zeit.

Der erste Teil des Buches enthält zunächst einen systematischen Entwurf für die Grundlegung politischer Philosophie: Angeregt durch Hannah Arendt entwickelt der Autor mit den methodischen Mitteln der Phänomenologie Husserls und Heideggers die Idee einer hermeneutischen Phänomenologie der politischen Welt, die in den Leitbegriffen Doxa, Ethos und Kairos verankert ist. Der zweite Teil verfolgt an den Beispielen der alten Sophistik, der politisch orientierten Pädagogik des Isokrates und der unpolitischen Ethik Epikurs exemplarisch Aufstieg und Niedergang der politischen Welt im antiken Denken. Das Schicksal der politischen Welt im Denken der Neuzeit wird im dritten Teil paradigmatisch verdeutlicht an Machiavelli, am Verständnis der politischen Doxa bei Klassikern der Moderne wie Locke, Rousseau oder Kant, und an Karl Marx.

Die Untersuchung entwickelt hermeneutisch-phänomenologisch eine Antwort auf die Frage, wie die Lebenswelt als Natur erfahren wird. Sie zeigt, wie der Naturbegriff bei Kant, insbesondere in den mathematischen Grundsätzen der «Kritik der reinen Vernunft», verarmt und wie er sich schon bei Aristoteles verengt. Bei beiden eröffnet sich aber zugleich die Möglichkeit des Rückgangs zu einem ursprünglicheren Naturverständnis im frühgriechischen Denken von Anaximander und Heraklit. Diesen Rückgang realisiert eine Neuinterpretation der Kosmologie und Psychologie des Aristoteles im weiteren Verlauf der Arbeit. Das führt zu einer Phänomenologie der Erfahrung des «Elementaren», das wissenschaftsgeschichtlich in Gestalt der alten Elemente Feuer, Wasser, Erde, Luft in Erscheinung trat, aber eigentlich eine viel weitere Bedeutung hat, die in den sogenannten subjektlosen Sätzen zur Sprache kommt.

Dieses Buch entwirft mit den Mitteln einer frei an Husserl und Heidegger anknüpfenden Phänomenologie der Welt eine neue systematische Interpretation des in Israel entstandenen und in Judentum, Christentum und Islam weiterbestehenden Glaubens an den einen Gott. Der Weltbezug versetzt die phänomenologische Analyse dieses Monotheimus in die Lage, über seine Herkunft ebenso wie über seine denkbare Zukunft mehr Klarheit als bisher zu gewinnen. Grundzug der Herkunft ist die Selbstunterscheidung des biblischen Glaubens an den einen Wüstengott, der sich jeder lebensweltlichen Anschauung entzieht, von dem in dieser Hinsicht eingängigeren Polytheismus. Als mögliche Zukunft zeichnet sich eine Tragödie ab: Der antipolytheistische Glaube treibt in seiner christlichen Spielart sich selbst gerade dadurch in den Untergang, dass er im Zeitalter der globalisierten Erfahrung der einen Welt in seine reine Gestalt gelangt und so einer radikalen Vergessenheit der Lebenswelt anheimfällt.

When the first volumes of Heidegger's so-called "Black Notebooks" appeared in 2014, some passages concerning National Socialism and Jews aroused fierce criticism. Since then, the question has repeatedly been raised as to whether Heidegger's estate might still hold explosive material in store on the topics mentioned. To find an answer to this, a group of Heidegger scholars met several times in the Deutsches Literatur-Archiv in Marbach am Neckar to thoroughly peruse Heidegger's as yet unpublished manuscripts. The results of these sighting are now published in a report that not only presents but also interprets the findings. In addition, it contains some new information about the origin of the Complete Edition of Heidegger's writings and suggestions concerning possible supplementary volumes.

A problemática da intersubjetividadedesempenha um papel central nos atuaisdebates filosóficos em fenomenologia. O fenômenoda religião tem recentemente tambémvolttado a chamar a atenção com vigor. Aofalar nesta comunicação sobre o que os gregosdenominaram de ethos, refiro-me ao ãmbito deproblemas da intersubjetividade, sobretudo àrelação das diferentes culturas. que se diferenciamfundamentalmente por seu ethos. A problemáticada interculturalidade constitui, semdúvida, atualmente, uma das mais crescentespreocupações da humanidade de especialsignificação. O ethos está em todas as culturastradicionais estreitamente entrelaçado à experiênciado divino. Correspondentemente, aminha própria origem será ressaltada nasreflexões seguintes, enfocando a nossa tradiçãoocidental de dois mil anos.

Following Heidegger’s lead, I first undertake a description of philosophical wonder. A second task emerges out of this, the task of describing the manner of experiencing time upon which this wonder is based. Here I attend specifically to Plato’s discussion thereof. In the third and final section of my considerations, I illustrate how “idealization” follows from wonder and the accordant experience of time, “idealization” being that mental operation which, according to Husserl, has determined the consequent development of European culture in its scientific character from Plato and Aristotle up to the contemporary crisis.

Prvi in drugi del predavanja na splošno obravnavata možnosti in meje medkulturnega sporazumevanja. Pri tem se z vidika temeljnih navad in »globokih razpoloženj« razložijo razlike med kulturnimi svetovi ljudi. Iz tega se poraja razlikovanje med razsežnostjo vsakdanje prakse, ki jo lahko dandanes srečamo kjer koli v svetu in v kateri se ne pojavljajo nikakršne načelne težave medkulturnega sporazumevanja, in razsežnostjo, v kateri je treba premagovati takšne težave in v kateri zaradi tega grozi tako imenovani »clash« kultur. Tretji del predavanja poizkuša na posameznih primerih konkretizirati te splošne predhodne razlage, tako da najprej osvetli pomen družine in demokracije v razvoju zahodnjaškega sveta vse tja do novoveškega gospostva principa subjektivitete in mu nasproti postavi pomen družine v vzhodni Aziji. V nadaljevanju se paradigmatično konfrontira vlogo subiectuma, torej »subjekta« v indoevropski gramatiki in zahodnjaški ontologiji z brezsubjektno strukturo japonskih stavkov in njihovim habitualnim ozadjem. Pri tem se pokaže, da je treba pri premagovanju načelnih težav medkulturnega sporazumevanja izbrati drugačno pot, kot jo ubira naturalistično vračanje k nečemu, kar je biološko skupnega vsem ljudem, ali načelno-teoretsko izpeljevanje domnevno univerzalnih norm človekovih pravic.My presentation consists of three sections. In the title of the lecture, the term “understanding” occurs – in German “Verstehen” – which is embedded in the expression “coming to an understanding,” in German “Verständigung,” i.e., an understanding which includes the effort we need in order to achieve it. Accordingly, in the first section of my reflections, I would like to explain by means of a phenomenologically oriented philosophy why such an effort is required at all, i.e., why the agreement between people does not come to be by itself. In the second section, I will concentrate upon the problem of intercultural coming to an understanding. I intend to show why there are still today fundamental obstacles standing in the way of such an understanding. In the third and final section of my reflections, I would like to explicate these principle difficulties, using the intercultural coming to an understanding between the Eastern and Western hemispheres as an example. I will then close my paper with the question how these difficulties might be overcome

The literature on human ethos evinces terminological arbitrariness, which can in my opinion be overcome in only one way: through historical reflection of the meaning which the moral-philosophical concepts have expressed at the very beginning of European philosophy. The first part of the paper is therefore dedicated to the reflection on Greek notions and then its Latin translations. In this respect there appears a fundamentally historical and substantial difference between classical Greek “ethos” and modern “morality”. The second part begins with the nowadays prevailing impression that “ethos” is foredoomed to disappearance for the sake of “morality”. Attempts at rehabilitating the ethos of virtues in contrast to modern morality, undertaken by communitarily inclined philosophers after the publication of Alisdair MacIntyre’s After Virtue, have for the most part been justly criticized. By means of the phenomenological method of stepping back to originary experience, I would like to approach this matter from a different and new angle. My thesis is that “ethos” represents the normality of the world of experience. “Morality” of the modern world is based upon the borderline case of such “normality”, which is elevated to the level of a normal case. In conclusion, I will try to provide a phenomenological explanation of this historical development by interpreting it as the process of “idealization”