Luiz Carlos Mariano da Rosa

Baseado no filme “Sociedade dos Poetas Mortos” (1989), o artigo assinala o caos instaurado no âmbito da escola tradicional norte-americana Welton através do trabalho do professor John Keating na instauração de novos métodos de ensino e aprendizagem para a literatura, na medida em que tende a fomentar o questionamento acerca do sentido e do valor da vida e o cultivo de si como possibilidade de produção de um conteúdo novo e extemporâneo e o conhecimento enquanto afirmação das forças da vida. Dessa forma, fundado na crítica de Friedrich Nietzsche (1844-1900) em relação à “cultura histórica” enquanto produto da contradição envolvendo vida e cultura, o artigo sublinha que o saber que guarda raízes na “cultura histórica” se caracteriza como um capital improdutivo, assinalando a inexistência de direitos da Filosofia entre a cultura histórica e o processo formativo-educacional e a necessidade da correlação envolvendo arte e filosofia diante da ciência e da verdade. Assim, contrapondo-se à transformação da filosofia em erudição em nome da “cultura histórica” e aos “filósofos” que se colocam a seu serviço, Nietzsche denuncia a redução do ser, da vida e da visão ao arcabouço de conceitos, opiniões, passados, livros em uma análise crítica que se detém na questão envolvendo os professores de filosofia entre a vida e a ciência do vir-a-ser universal: filósofos ou servidores da “história”?

Baseado na investigação do Estado e da ação política entre o “animal político” de Aristóteles, o “Príncipe” de Maquiavel e o “homem autêntico” de Max Weber, o artigo mostra que, se o intelectualismo socrático-platônico reduz o bem moral às fronteiras de um dado de conhecimento em uma construção que torna o conhecimento do bem e da justiça a condição para a ação justa, a definição aristotélica do ser humano como um "animal político" implica que a sua realização guarda correspondência com a comunidade política, haja vista que caracteriza a virtude como um habitus enquanto uma disposição adquirida para o desenvolvimento de uma boa conduta que tende a um fim superior, à perfeição. Dessa forma, sobrepondo-se à ética intelectualista, o artigo assinala que Maquiavel estabelece a correlação envolvendo virtus e fortuna no utilitarismo da moral imanente da política enquanto ciência empírica, fundamentando a moralidade na prática política em um movimento que converge para as fronteiras da ética consequencialista. Finalizando, estabelecendo a distinção entre a “ética das últimas finalidades”, que implica uma conduta baseada em uma moral incondicional, e a “ética da responsabilidade”, que submete à avaliação os meios dispostos e as suas possibilidades de aplicação, Weber sublinha a condição de suplementaridade envolvendo ambas em uma construção que, dessa forma, converge para o desenvolvimento do “homem autêntico”.

Detendo-se na pregação ético-escatológica de Jesus, que anuncia o reino de Deus e o tempo da decisão e o chamado à decisão, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, escapando à condição de um dever que pressupõe a formação do caráter e o princípio de determinação da comunhão humana, é a exigência do amor que se impõe à pregação escatológica de Jesus e a sua pregação ética e ao conhecimento da vontade de Deus, que implica o dever-ser e o poder-fazer envolvendo o bem incondicional em face da consciência da situação-limite da existência e da necessidade de uma decisão existencial. Dessa forma, baseada em Bultmann, a pesquisa se detém na justificação e na sua relação com a fé enquanto obediência e decisão fundada no ato da Graça de Deus segundo o Apóstolo Paulo, assinalando que, diante do caráter absoluto do domínio exercido pelo poder do pecado em um processo que subjuga todos os seres humanos à escravidão e implica a impossibilidade de justificação diante de Deus por intermédio das obras da Lei, a fé enquanto obediência e decisão constitui o evento escatológico: o novo caminho salvífico que se opõe à lei das obras, convergindo para a justificação enquanto justiça de Deus.

Convergindo para uma existência em si irredutível às condições histórico-culturais e aos seus limites, ao ser humano em sua infância enquanto arquétipo refém do sonho e senhor da solidão se impõe o devaneio que envolve o transcendente como telos em uma experiência de “iluminação” cujo caráter dizível, na rememoração enquanto vivência do fenômeno primordial, somente se torna possível nas fronteiras mítico-poéticas e na correspondência dialética envolvendo memória e imaginação em uma construção epistêmico-simbólico-existencial que encerra como fundamento a concepção baseada na perspectiva de Gaston Bachelard de que “um excesso de infância é um germe de poema”. Implicando o transcendente como telos na autoafirmação que perpassa desde o outrora até o “por-vir”, o devaneio constitui o locus da consciência da liberdade em um movimento de auto-expressão que guarda raízes no fundo da memória e na inata beleza da infância enquanto impulso vital que se sobrepõe ao paradoxo da existência enquanto acontecimento passível de produção volitiva e domínio intelectual, convergindo para a experiência epistêmico-simbólico-existencial envolvendo a condição humana de habitat de uma infância enquanto infância potencial em um processo irredutível a sua realidade concreta histórico-cultural que no onírico como modus essendi dialoga com o tópos autobiográfico e mítico-poético, guardando-se no “entre” que acena com as fronteiras do intra-histórico e intra-lendário. Nesta perspectiva, baseado na noção envolvendo infância potencial em um movimento epistêmico-simbólico-existencial que converge para as fronteiras que encerram como paradigma hermenêutico o Começo Primordial, Munguengue se torna o nome do devaneio na construção mítico-poética do Professor-Pesquisador Luiz Carlos Mariano Da Rosa em um processo irredutível a sua realidade concreta histórico-cultural que envolve o transcendente como telos na autoafirmação que perpassa desde o outrora até o “por-vir”. Implicando a iluminação enquanto instante de existência mítico-poética, Munguengue se sobrepõe ás idealizações das recordações da infância e à relação de causa e efeito do processo, encerrando um núcleo de infância que perdura na alma enquanto fenômeno que escapa às fronteiras da hermenêutica lógico-racional da realidade prático-objetiva e converge para a realidade subjetivo-existencial e o seu caráter vital de um animus indômito em um movimento que dialoga com o tópos autobiográfico e mítico-poético, guardando-se no “entre” que acena com as fronteiras do intra-histórico e intra-lendário.

Baseado na perspectiva da geofilosofia de Deleuze e Guattari em um processo que se sobrepõe à relação envolvendo sujeito e objeto enquanto fronteira do pensamento e que implica o pensamento como desdobramento de uma violência e as formações genealógicas do saber, o artigo se detém na análise do paradoxal mundo do Instituto Benjamenta (1995) em uma construção fílmica adaptada do romance Jakob von Gunten, de Robert Walser, que encerra um movimento que traz como conteúdo a matéria que se impõe ao caos imanente e converge para o horizonte que abrange Arte, Filosofia e Ciência. Dessa forma, convergindo para a questão que encerra a imagem ortodoxa, dogmática, pré-filosófica, natural e moral do pensamento, o artigo recorre ao filme Instituto Benjamenta (1995) enquanto construção que assinala a intersecção de séries infinitas de imagens de pensamento que escapam ao horizonte da circunscrição da visualidade através de inter-relações ilimitadas que emergem carregadas de complexidade em um processo que defende a superação das imagens dogmáticas do pensamento e da mera exposição do conteúdo do arcabouço histórico do pensamento enquanto objeto que tende à reprodução de ideias e noções e implica a “repetição” de interpretações na relação de ensino e aprendizagem, impedindo o exercício de criação de conceitos, característica da Filosofia, segundo Deleuze, convergindo para a necessidade da instauração de uma experiência capaz de viabilizar a emergência do “novo” através das possibilidades suscitadas no acontecimento da construção do conhecimento.

Baseado no pensamento teológico de Bultmann e na sua hermenêutica existencialista, o artigo se detém na justificação e na sua relação com a fé como evento escatológico enquanto obediência e decisão fundada no ato da graça de Deus segundo a teologia do Apóstolo Paulo. Dessa forma, o artigo assinala que, consistindo a justiça de Deus em uma possibilidade para os ouvintes da pregação diante do caráter absoluto do domínio exercido pelo poder do pecado em um processo que subjuga todos os seres humanos à escravidão e implica a impossibilidade de justificação diante de Deus por intermédio das obras da Lei, a fé enquanto obediência e decisão constitui o evento escatológico em uma construção que a encerra como o novo caminho salvífico que, emergindo como a lei da fé, se contrapõe à lei das obras, convergindo para a justificação enquanto justiça de Deus. Assim, se a fé é uma concessão de Deus em um movimento que encerra a ideia de predestinação, tal caraterização não implica, contudo, uma operação que dispense o ser humano da responsabilidade do ato de decisão, mas consiste no fato de que a referida possibilidade mantém dependência absoluta da graça de Deus e, dessa forma, constitui um evento no qual a decisão não pode emergir senão como dádiva de Deus.

Detendo-se na questão "Como nasceu o Estado?", segundo a perspectiva historicista de Aristóteles e o conceito de "animal político", o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa estabelece uma relação envolvendo o racionalismo de Hobbes, que aborda o problema "Por que existe o Estado?" e identifica o ser humano como naturalmente antissocial, mostrando que se o bem comum determina a visão platônico-aristotélica, a leitura hobbesiana instaura uma lógica baseada na tendência natural da autopreservação como fundamento da ação, convergindo para a transição da ordem mecânica da matéria à ordem final da vontade. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, sobrepondo-se ao ideal que circunscreve a ação política à busca do bem comum, Maquiavel recorre às exemplificações da historialidade para a descoberta de leis que possibilitem a fundação de um Estado, a obtenção do poder e a sua conservação, impondo à relação que envolve ética e política uma distinção entre a moral privada e a moral pública, o que implica uma correspondência com Weber, que identifica a política como uma relação de dominação e o exercício de duas éticas: a “ética da convicção” e a “ética da responsabilidade”.

Se o sentido e a finalidade da razão como instrumento de conhecimento converge para a possibilidade de discernimento envolvendo o verdadeiro e o falso, o que se impõe ao seu exercício não é senão um método que consiste na aplicação de determinados preceitos destinados tanto ao entendimento como à vontade, cuja contradição caracteriza o fundamento metafísico do erro, segundo Descartes que, conforme assinala o referido artigo, recorre a uma dúvida que, na investigação dos fundamentos absolutos, encerra uma radicalidade que tende a se deter nas fronteiras do próprio ato de duvidar, que implica na experiência do Cogito e traz a prova ontológica da existência de Deus como única condição capaz de assegurar a realidade do mundo.

Detendo-se na transição do estado de natureza para a sociedade civil, o artigo contrapõe o caráter contingente e voluntário do contrato hobbesiano e a necessidade que implica o processo de constituição do social que determina o pacto rousseauniano, convergindo para a antinomia da relação envolvendo liberdade e autoridade. Essa, de acordo com a perspectiva de Hobbes demanda a renúncia dos direitos ilimitados dos sujeitos em função da soberania estatal e acarreta a instituição do soberano como representante, detentor de todo o poder coletivo e única fonte da lei. Segundo a leitura de Rousseau requer a “alienação verdadeira” dos indivíduos em face da soberania popular e resulta na constituição do povo soberano, única fonte legítima do poder e seu único detentor, e na instituição da Vontade Geral como condição para o seu exercício.

Sobrepondo-se ao ideal que se impõe à teoria política que circunscreve a sua atividade à busca do bem comum e se detém, por essa razão, na investigação dos princípios capazes de viabilizar a instauração do bom governo, a perspectiva de Maquiavel, através do fundamento da experiência e das exemplificações da historialidade, converge para a descoberta de leis que possibilitem a fundação de um Estado, a obtenção do poder e a sua conservação, a instituição da ciência empírica da política, que, caracterizada pela objetividade e realismo, demanda, no âmbito da relação que envolve ética e política, uma distinção entre a moral privada e a moral pública, implicando uma correspondência com a interpretação de Weber, que analisa os fundamentos do poder e imputa ao Estado a condição de detentor da violência “legítima”, identificando a política como uma relação de dominação e a possibilidade do exercício de duas éticas, a saber, a “ética das últimas finalidades” (“ética da convicção”) e a “ética da responsabilidade”.

Investigando a desigualdade da societé civile da sua época, Rousseau, se lhe contrapondo através do Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens, não identifica a sua emergência senão em um pacto iníquo (ilegítimo), que se impõe em função da propriedade privada e da divisão do trabalho e instaura uma organização que converge para a alienação, caracterizando-se o Contrato Social como um pacto legítimo que guarda capacidade de assegurar a constituição de uma sociedade igualitária e uma ordem política baseada no interesse comum, tendo em vista a perspectiva da liberdade como condição sine qua non do homem que, se no Estado de Natureza usufrui uma independência que possibilita a autodeterminação, no âmbito civil a sua existência social demanda o desafio da construção da autonomia, o que implica na inter-relação que, envolvendo liberdade e igualdade, consiste no direito de ser homem e perfaz a verdadeira democracia

Investigando a racionalidade científico-técnica e a lógica da dominação na relação entre o sistema educacional e a formação econômico-social, o artigo traz como fundamento crítico as análises de Marcuse, Adorno e Bourdieu, recorrendo à produção de Entre os muros da escola (2008), do cineasta francês Laurent Cantet, para caracterizar o pluralismo étnico-racial, socioeconômico e histórico-cultural da realidade social e a tensão que se impõe ao processo de construção do conhecimento que, convergindo para a constituição da “natureza” humana, encerra ambivalência e antagonismo, à medida que se não escapa ao determinismo histórico-cultural e econômico-social, a sua atividade não possibilita senão o exercício da liberdade concreta, tendo em vista a dialética que preside a articulação envolvendo objetividade e subjetividade que implica a sua experiência formativa.

Correlating it to contemporary society, the article in question beckons with the reading of the idols of the cave [Bacon], holding specifically that the question involves the nature of the individual, whose trend can prevail only to adapt the framework of your perspective content resulting from the endoculturação, converging, in short, to the borders of dogma, as highlighted by the emergence of materialistic scientism, in the name of progress, establishing the techno-scientific belief in the assumptions, proposing the credibility of the referential framework of science and technical division of conditionalities as determinants of social change, characterized because, as a false notion, as evidenced by the consequences.

Correlacionando-a à sociedade contemporânea, o artigo em questão acena com a leitura dos ídolos da caverna [Bacon], detendo-se especificamente na questão que envolve a natureza do indivíduo, cuja tendência não se impõe senão para adaptar ao arcabouço de sua perspectiva o conteúdo resultante do processo de endoculturação, convergindo, em suma, para as fronteiras da dogmatização, conforme assinala a emergência do cientificismo materialista que, em nome do progresso, institui a crença nos pressupostos tecnocientíficos, propondo a credibilização das referencialidades do arcabouço da ciência e da circunscrição da técnica como condicionalidades determinantes da emancipação social, caracterizando-se, pois, como uma falsa noção, tal como atestam as suas consequências.

O artigo em questão, detendo-se nos indícios do ideal da autoformação, para cujas fronteiras o contexto sociocultural da atualidade converge, recuperando a noção de Paideia, legado grego, discorre sobre o processo pedagógico que, imbrincado em uma rede de relações que envolve as formas simbólicas mediante as quais o homem constrói o mundo, estruturalizando a realidade, segundo a perspectiva de Cassirer (1874-1945), se movimenta, no decorrer da história, oscilando entre a tendência que ora prioriza a formação individual, ora absolutiza o aspecto social, objetos da investigação dos tópicos da reflexão, “Quem é, pois, o indivíduo?” (Tópico I), e “O que é, pois, a sociedade?” (Tópico II). Longe, no entanto, de encerrar a pretensão de constituir um saber definitivo acerca da noção de indivíduo e de sociedade, em cujos eixos estão os pressupostos da polarização que tende a envolver o processo formativo-educacional, a discussão propõe uma relação de convergência das nuances e matizes que emergem do pensamento humano trazendo aparentemente silhuetas antagônicas, mais pela ênfase de uma leitura unilateral (que onipotencializa um dos atalhos de expressão) do que propriamente pela impossibilidade de acolher uma “interseccionalidade conciliativa”. Neste sentido, se sob a referencialidade do indivíduo o texto justapõe Durkheim (1858-1917) e Janet (1859-1947), perpassando pela perspectiva de Morin (1921-), ao percurso de domínio da sociedade impõe uma conceituação histórica do conhecimento, inter-relacionando-o dialeticamente à produção da existência humana, que, afinal, reivindicando o governo da ciência, “autonomizada” desde a Revolução Científica (séc. XVII), engendra, em nome da razão instrumental, os valores arquetípicos da sociedade moderna, que, constitutivos da Paideia contemporânea, são confrontados, através da abordagem moriniana, nos aspectos conclusivos do estudo, que denunciam, em suma, que a autoformação demanda uma relacionalidade que não pode escapar a uma correspondência dele (homem) consigo mesmo, cujo conteúdo, referencializado pela razão comunicativa, transpondo a polaridade da questão proposta, torna-se a única proposta à altura da atual conjuntura sociocultural.

Al correlacionar el aspecto histórico de la Escritura y su estatus como logos, Rudolf Bultmann introduce un procedimiento exegético-hermenéutico basado en la investigación histórico-crítica de la Escritura e impone, a su vez, la interpretación del logos como kerigma en un proceso que involucra las posibilidades de conocimiento presentes en un determinado contexto histórico-cultural y que conduce a la necesidad de corresponder a la cosmovisión de la época actual. Así, a partir del análisis crítico de Paul Ricoeur, el artículo se centra en la desmitologización como distinción entre kerigma y mito en un movimiento que se solapa con el artificio mitológico y converge en el cuestionamiento de su significado original a través de un proceso que, al fin y al cabo, requiere su permanencia bajo el horizonte de la interpretación. El artículo señala que Ricoeur muestra que Bultmann prescinde de la reflexión que involucra al lenguaje lato sensu como objeto, superponiendo el lenguaje de la fe al lenguaje del mito en un movimiento que, aunque pretendiendo suplantar al sacrificium intellectus, finalmente converge hacia un construcción que tiende a exigir el sacrificium intellectus en las fronteras de la desmitologización y en el lenguaje de la fe que interviene en su proceso.

Detendo-se na investigação dos dois grandes modelos que caracterizam o pensamento polí­tico, a saber, o modelo clássico (grego ou aristotélico) e o modelo jusnaturalista (hobbesiano), o artigo em questão, distinguindo no âmbito daquele as teorias idealistas e realistas, empreende uma abordagem que nas fronteiras deste último sublinha desde a questão que envolve "Como nasceu o Estado?", proposta pela perspectiva historicista (paradigma aristotélico), que traz como fundamento o homem como "animal polí­tico", até a leitura racionalista (parãmetro hobbesiano), que acena com o problema "Por que existe o Estado?", identificando o homem como um ser naturalmente anti-social, salientando que se o bem comum determina a visão platônico-aristotélica, a leitura hobbesiana instaura uma lógica que emerge através do contrato social e assinala a tendência natural da autopreservação como fundamento da ação humana, consistindo, em suma, na transição da ordem mecãnica da matéria à ordem final da vontade.

Atribuindo à ironia a possibilidade de exercício da liberdade subjetiva, Kierkegaard sublinha a negatividade absoluta de tal processo em Sócrates, convergindo para assinalar o absoluto e irredutível valor do indivíduo em um movimento que envolve o início absoluto da vida pessoal entre criar-se e deixar-se criar (poeticamente), cuja construção encerra a tensão inaplacável entre existência e transcendência e implica a necessidade de tornar-se subjetivo, haja vista que a verdade consiste na transformação do sujeito em si mesmo entre a vertigem da liberdade e o paradoxo da fé. Dessa forma, o prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa mostra que, baseado na ordem de Deus para sacrificar o seu filho, Isaque, Abraão instaura uma nova experiência existencial, segundo o referencial teórico de Mircea Eliade, pois pelo ato de fé supera a condição mítico-religiosa e institui uma relação absoluta com o Absoluto, conforme a leitura teológico-filosófica de Kierkegaard, o que implica a intervenção do Eterno no temporal, a manifestação do Deus-Homem Jesus Cristo que, de acordo com a perspectiva teológico-bíblica católico-protestante, possibilita a realização de um novo ser e de um novo modo de existência.

"Chegaram ao lugar que Deus lhe havia designado; ali edificou Abraão um altar, sobre ele dispôs a lenha, amarrou Isaque, seu filho, e o deitou no altar, em cima da lenha; e, estendendo a mão, tomou o cutelo para imolar o filho. Mas do céu lhe bradou o Anjo do SENHOR: Abraão! Abraão! Ele respondeu: Eis-me aqui! Então, lhe disse: Não estendas a mão sobre o rapaz e nada lhe faças; pois agora sei que temes a Deus, porquanto não me negaste o filho, o teu único filho. Tendo Abraão erguido os olhos, viu atrás de si um carneiro preso pelos chifres entre os arbustos; tomou Abraão o carneiro e o ofereceu em holocausto, em lugar de seu filho. E pôs Abraão por nome àquele lugar - O SENHOR Proverá. Daí dizer-se até ao dia de hoje: No monte do SENHOR se proverá." (Gn 22.9-14). Atribuindo à ironia a possibilidade de exercício da liberdade subjetiva, Kierkegaard sublinha a negatividade absoluta de tal processo em Sócrates, convergindo para assinalar o absoluto e irredutível valor do indivíduo em um movimento que envolve o início absoluto da vida pessoal entre criar-se e deixar-se criar (poeticamente), cuja construção encerra a tensão inaplacável entre existência e transcendência e implica a necessidade de tornar-se subjetivo, haja vista que a verdade consiste na transformação do sujeito em si mesmo entre a vertigem da liberdade e o paradoxo da fé. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa mostra que, baseado na ordem de Deus para sacrificar o seu filho, Isaque, Abraão instaura uma nova experiência existencial, segundo o referencial teórico de Mircea Eliade, pois pelo ato de fé supera a condição mítico-religiosa e institui uma relação absoluta com o Absoluto, conforme a leitura teológico-filosófica de Kierkegaard, o que implica a intervenção do Eterno no temporal, a manifestação do Deus-Homem Jesus Cristo que, de acordo com a perspectiva teológico-bíblica católico-protestante, possibilita a realização de um novo ser e de um novo modo de existência. "A fé é a mais alta paixão de todo homem." (Kierkegaard)

"O pensamento, dócil à voz do ser, procura encontrar-lhe a palavra através da qual a verdade do ser chegue à linguagem. Apenas quando a linguagem do homem historial emana da palavra, está ela inserida no destino que lhe foi traçado. Atingido, porém, este equilíbrio em seu destino, então lhe acena a garantia da voz silenciosa de ocultas fontes. O pensamento do ser protege a palavra e cumpre nesta solicitude seu destino. Este é o cuidado pelo uso da linguagem. O dizer do pensamento vem do silêncio longamente guardado e da cuidadosa clarificação do âmbito nele aberto. De igual origem é o nomear do poeta. Mas, pelo fato de o igual somente ser igual enquanto é distinto, e o poetar e o pensar terem a mais pura igualdade no cuidado da palavra, estão ambos, ao mesmo tempo, maximamente separados em sua essência. O pensador diz o ser. O poeta nomeia o sagrado.” (Martin Heidegger). Deixando “transparecer” um mistério do Ser, a poesia fenomenológica e neo-simbolista de Quase Sagrado converge para uma mediação entre existência e transcendência através de um conteúdo que desnuda o diálogo entre a finitude e a infinitude que se impõe à experiência do homem como um ser em devir, remetendo à dimensão metafísica da realidade vivida e à linguagem como possibilidade de revelação do Absoluto em uma relação que atribui ao poético a condição originária, qual seja, um lugar de escuta e de resposta que mais do que a representação das coisas, se lhes confere ser e presença. Propondo uma viagem interior ao Ser através de uma abordagem meditativa que possibilita a emergência do essencial em sua condição oculta, Quase Sagrado desvela a riqueza do mistério inesgotável que envolve a Sua manifestação que, escapando ao exercício de fundamentação atrelado ao pensamento, mantém-se sob o abrigo da linguagem que, longe de consistir em um mero instrumento de comunicação ou exteriorização, encerra o pertencimento do homem em sua individualidade concreta e subjetividade empírica às fronteiras da linguagem e implica que a relação do sujeito com a linguagem acena com a sua própria relação com o Ser. Dessa forma, convergindo para o mítico abismo da origem, Quase Sagrado escapa à concepção humanista que atribui ao homem o poder de autoconstituição do eu transcendental e a capacidade de autossuficiência, na medida em que pretende conservar a precariedade da condição que caracteriza a relação do sujeito com o Ser através do simbólico e da linguagem da metáfora que, dialogando com o horizonte pobre e fragmentário do claro-escuro, encerra a possibilidade de revelação que o atalho lógico-racional nega, tendo em vista guardar o sentido que somente emerge na errância e no jogo sem cálculo e destituído de objetivo de um pensamento que não impõe à verdade uma noção baseada na certeza das representações do sujeito em sua ilusória soberania mas vislumbra na sua constituição a ocultação e a dissimulação em um movimento que implica o desvelamento do Ser e o retorno ao seu fundamento.

"E como suportaria eu ser homem se o homem não fosse também poeta e decifrador de enigmas e redentor do acaso?" (Friedrich Nietzsche). Destituída de pretérito enquanto dimensão em cujas fronteiras supostamente guarda raízes, emergindo então como tal, a imagem poética, segundo Gaston Bachelard, consiste em uma súbita erupção do psiquismo em um movimento que se sobrepõe à noção de princípio e à relação de causalidade que caracterizam a reflexão filosófica e o pensamento científico no processo de construção lógico-racional, na medida em que escapa ao caráter de um impulso propriamente dito e à condição de eco de um passado, a despeito de sua correspondência com um arquétipo, tendo em vista que, como êxtase, por intermédio da explosão do seu conteúdo imagístico, da sua irrupção, alcança os recônditos do outrora e, dessa forma, desnuda os códigos ético-lógicos e histórico-culturais que interagem no devir da memória e na constituição do seu arcabouço identitário na experiência existencial de transformação de si que repercute sem cessar no instante poético. Carregando uma sonoridade do ser, a imagem que germina do exercício poético e da experiência existencial que a encerra como relação do ente humano enquanto existente singular com o próprio Ser converge para uma fala que envolve o âmago mesmo do ser em uma construção que pressupõe a dialética entre forma e matéria na dimensão da imaginação, na medida em que o verbo que corporifica a criação poética na linguagem guarda correspondência com uma causa formal em um movimento que traz como princípio uma causa sentimental neste esforço cuja instauração conjuga forças imaginantes que, em suma, tendem, ou a se deter nas fronteiras do acontecimento inesperado, ou a se deter nas fronteiras do ser em uma aspiração irreprimível de encontrar em suas profundezas o primitivo e o eterno. Princípio de excitação imediata do devir psíquico, a imaginação institui a ruptura diante do estável que caracteriza o existente singular na ocupação consigo próprio em relação ao processo de produção dos meios de sua existência tanto quanto, dessa forma, de si mesmo, na medida em que converge para as fronteiras que encerram hipóteses de vida através de um movimento que implica a formação de um mundo que, guardando raízes na dimensão onírica, envolve infinitas possibilidades de superação de si em uma construção poética que emerge no ímpeto de devir humano e se torna o ápice de uma inspiração que expõe a palavra em sua condição originária, a saber, nova. Se a imaginação carrega a capacidade de produzir o que se impõe à visão, tornando o homem em sua individualidade concreta criador, na medida em que possibilita trazer à luz o que está para além da apreensão lógico-racional das fronteiras da dimensão do ver em um exercício que se sobrepõe ao modo do ser em sua disposição fática na imanência por intermédio de um processo de derivação que encerra um mundus contra mundum (contra-mundo) e consiste em um movimento que guarda correspondência com o mistério original e originário da formação da forma, diante do qual o criador humano se opõe em virtude do conhecimento da sua condição de “secundaridade” que converge para uma relação que implica a apropriação de um conteúdo através de um horizonte de Revelação e Verdade que tende a torná-lo próprio em uma construção que mantém raízes na translatio ou transposição de uma inexplicabilidade sistemática (verdade) na fusão ou interação do religioso e do mítico que eleva ao topos (ou ou-topos) o poeta na eclosão dialética do pré-texto de transcendência.

Consistindo em diferentes possibilidades diante da condição trágica da existência, o estético, o ético e o religioso são os modos existenciais em Kierkegaard que trazem como personagens o Poeta, o Herói Trágico e o Cavaleiro da Fé. Se o que perfaz o estético é a fruição do prazer em uma relação baseada na pura imediatez e sedução como esforço de conquista de si mesmo, o ético encerra a harmonização da subjetividade com a generalidade do bem e do mal, convergindo ambos para reduzir a busca do Absoluto à imanência. Dessa forma, baseado no princípio hermenêutico-existencial de Kierkegaard, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa investiga o dever ético do Herói Trágico e a sua virtude moral, detendo-se na distinção entre Agamêmnon e Abraão, o Cavaleiro da Fé e a sua relação absoluta com o Absoluto. Assim sendo, a pesquisa assinala que Abraão inaugura uma experiência existencial que encerra a fé como relação absoluta com o Absoluto e converge para a superação do determinismo natural e do terror da história através de uma liberdade absoluta, que pressupõe um novo ser e um novo modo de existência e implica a manifestação do Eterno no temporal, a encarnação do Lógos, Deus-Homem Jesus Cristo.

Caracterizando a existência como um processo de escolha e decisão que converge para a constituição do sujeito como tal, Kierkegaard atribui à existência a condição de um projeto em uma construção que encerra três possibilidades existenciais fundamentais, a saber, o estético, o ético e o religioso. Dessa forma, o artigo assinala que, constituindo-se uma dimensão em cujo estádio a procura do sentido ou a busca do absoluto circunscreve-se à imanência, o modo existencial estético caracteriza-se como a fruição da subjetividade consigo própria através do instante do prazer sensual em um movimento que implica a sedução como esforço de conquista de si que, contudo, escapa ao seu poder em uma relação que converge para o desespero, haja vista que a renovação de forma indefinida da condição originária do amor esgota-se na generalização. E se o estágio ético encerra a integração na comunidade social através da institucionalização da repetição como um modo de vida baseado na objetividade e na racionalidade, a conformação do sujeito ao modus vivendi e ao modus essendi do geral implica a harmonização da sua subjetividade com a generalidade do bem e do mal por meio de um processo que torna-se incapaz de resolver a questão da sua desordem existencial. Assim sendo, o artigo mostra que, se a virtude moral que o ético impõe converge para a impossibilidade de superação do desespero que caracteriza a busca do absoluto na imanência, a atitude religiosa, abdicando da realidade em sua totalidade finita em função da relação absoluta com o Absoluto, demanda a suspensão teleológica do ético e tende a instaurar a autenticidade existencial através de um movimento que mantém correspondência com a fé como o “salto” que implica a consciência de si em sua singularidade e a espiritualidade individual.

Sublinhando que a evocação dos acontecimentos que tiveram lugar ab origine converge, segundo a perspectiva mítico-religiosa, para a manifestação das forças sagradas, de acordo com o referencial teórico-conceitual de Eliade, o artigo assinala que tal invocação implica uma correlação de narrativas míticas e gestos e ações paradigmáticas que se destinam a suscitar o poder sagrado e a produção de seus efeitos, ressaltando a prece como poder mágico de exercer influência sobrenatural, como afirma Mauss. Dessa forma, analisando a oração que caracteriza o monoteísmo judaico-cristão, o artigo assinala o relacionamento pactual que encerra Javé e Israel como um processo que implica a Sua invocação como Deus, que converge para manifestações e intervenções na vida do povo em sua realidade concreta, perfazendo, segundo a perspectiva bíblico-teológica neotestamentária, uma construção que encerra a expressão da existência escatológica e realização de si em Bultmann. Finalizando, baseado na perspectiva teológico-filosófica de Tillich, o texto sublinha o poder que implica a oração em um processo que se sobrepõe às estruturas supraindividuais de destruição através do novo ser que o Deus-Homem Jesus Cristo manifesta e que envolve a capacidade de superar as estruturas escravizadoras do mal e as consequências autodestruidoras do estado de alienação existencial.

Ancorada na teoria de Rousseau, uma pesquisa assinala que, consistindo na condição sine qua non para o exercício da soberania popular em uma construção que converge para as fronteiras que encerram a Constituição e o Estado, a Vontade Geral envolve uma possibili-dade de articulação da totalidade dos homens enquanto desejamos em sua concreticidade histórico-cultural e econômico-social, o que implica uma universalidade concreta, que advém do conjunto de vontades e fato econômico que caracterizam uma sociedade e dinâmica das relações intersubjetivas. Dessa forma, fundamentalado em uma pesquisa bibliográfica, o ar-tigo dialoga com a perspectiva da teoria institucional de Castoriadis, Lapassade e Lourau, defendendo que, caracterizando-se como um processo ético-jurídico de deliberação coleti-va que implica a objetivação dos valores , necessidade e fins do povo como corpo coletivo e moral por intermédio de um movimento econômico-político que envolve os momentos que encerram o instituído, o instituinte e a institucionalização, a Vontade Geral converte o conteúdo político-social em poder de direito. Portanto, convergindo para a superação da universalidade de um Direito que encerra um "dever-ser" e uma exterioridade coercitiva que se impõe em nome do bem comum da totalidade político-jurídica e econômico-social do Estado, a pesquisa mostra que a Vontade Geral se sobrepõe à ruptura que, envolvendo uma ordem jurídica e a ordem social, caracteriza a instituição estatal sob a égide do liberalismo, possibilitando a instauração da democracia participativa.

Caracterizando a existência como um processo de escolha e decisão que converge para a constituição do sujeito como tal, Kierkegaard atribui à existência a condição de um projeto em uma construção que encerra três possibilidades existenciais fundamentais, a saber, o estético, o ético e o religioso. Dessa forma, o artigo assinala que, constituindo-se uma dimensão em cujo estádio a procura do sentido ou a busca do absoluto circunscreve-se à imanência, o modo existencial estético caracteriza-se como a fruição da subjetividade consigo própria através do instante do prazer sensual em um movimento que implica a sedução como esforço de conquista de si que, contudo, escapa ao seu poder em uma relação que converge para o desespero, haja vista que a renovação de forma indefinida da condição originária do amor esgota-se na generalização. E se o estágio ético encerra a integração na comunidade social através da institucionalização da repetição como um modo de vida baseado na objetividade e na racionalidade, a conformação do sujeito ao modus vivendi e ao modus essendi do geral implica a harmonização da sua subjetividade com a generalidade do bem e do mal por meio de um processo que torna-se incapaz de resolver a questão da sua desordem existencial. Assim sendo, o artigo mostra que, se a virtude moral que o ético impõe converge para a impossibilidade de superação do desespero que caracteriza a busca do absoluto na imanência, a atitude religiosa, abdicando da realidade em sua totalidade finita em função da relação absoluta com o Absoluto, demanda a suspensão teleológica do ético e tende a instaurar a autenticidade existencial através de um movimento que mantém correspondência com a fé como o “salto” que implica a consciência de si em sua singularidade e a espiritualidade individual.

Sublinhando que a evocação dos acontecimentos que tiveram lugar ab origine convergir, segundo a perspectiva mítico-religiosa, para a manifestação das sagradas, de acordo com o referencial teórico-conceitual de Eliade, o artigo assinala que tal invocação implica uma correlação de narrativas míticas e gestos e ações paradigmáticas que se destinam a suscitar o poder sagrado e a produção de seus efeitos, ressaltando a prece como poder mágico de exercer influência sobrenatural, como afirma Mauss. Dessa forma, analisando a oração que ressalta o monoteísmo judaico-cristão, o artigo assinala o relacionamento pactual que encerra Javé e Israel como um processo que implica a Sua invocação como Deus, que converge para manifestações e operações na vida do povo em sua realidade concreta , perfazendo, segundo a perspectiva bíblico-teológica neotestamentária, uma construção que encerra a expressão da existência escatológica e realização de si em Bultmann. Finalizando, baseado na perspectiva teológico-filosófica de Tillich, o texto rápido o poder que implica a oração em um processo que se sobrepõe às estruturas supraindividuais de destruição através do novo ser que Deus-Homem Jesus Cristo manifesta e que envolve uma capacidade de superar as estruturas escravizadoras do mal e as consequências autodestruidoras do estado de alienação existencial.

Sublinhando que a evocação dos acontecimentos que tiveram lugar ab origine convergir, segundo a perspectiva mítico-religiosa, para a manifestação das sagradas, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa, baseado no método histórico-comparativo de Mircea Eliade, atribui à prece a condição de suscitar o poder sagrado em um processo capaz de exercer influência sobrenatural e alcançar os recônditos da consciência, como afirma Marcel Mauss. Dessa forma, sobrepondo-se às práticas mágico-religiosas e aos processos litúrgico-rituais do politeísmo, a oração característica do monoteísmo de Israel, segundo a perspectiva bíblico-teológica veterotestamentária, assinala um relacionamento pactual e uma aliança que envolve Yahveh e como morais implicadas em seus atributos, a sabre, justiça, fidelidade e bondade, convergindo para a vida em sua plenitude histórica. Finalizando, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa mostra que a oração, segundo a perspectiva bíblico-teológica neotestamentária, implica a expressão da existência escatológica entre a contingência e a transcendência em Bultmann, encerrando a criatividade diretiva de Deus em Tillich e a superação do estado de alienação existencial.