Luiz Carlos Mariano da Rosa

Indem er sich auf die Sünde bei Pelagius als Möglichkeit bei der Ausübung von Freiheit und individueller Verantwortung konzentriert, weist Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa auf die Verteidigung der Neutralität hin, die die Schöpfung des Menschen und seine Fähigkeit zu Gutem und Bösem einschließt, indem er die Freiheit des Willens und seine absolute Unbestimmtheit hervorhebt, die die Sünde mit der Wahl verbindet. Auf diese Weise zeigt der Text die Sünde bei Augustinus als ein Faktum und einen Akt in Bezug auf Freiheit, Verantwortung und persönliche Schuld, insofern der Mensch als solcher in einem Zustand heiliger Unschuld in einem Prozess konstituiert wird, der der Sünde den Status eines Produkts menschlicher Wahl durch die Ausübung seiner Freiheit und seines vollen Bewusstseins zuschreibt und zu einem Ereignis konvergiert, das aufgrund der Haltung Adams seinen Nachkommen den Zustand absoluter Verderbtheit und unausweichlicher Schuld auferlegt. Indem sie die Sünde als rationales Symbol zwischen Pelagius und Augustinus nach Paul Ricoeur untersucht, bekräftigt die Forschung die Notwendigkeit eines Prozesses, der in der Lage ist, den Begriff im Lichte der Entstehung der orthodoxen Intention als eine aufrechte und kirchliche Bedeutung zu dekonstruieren.

En se concentrant sur le péché chez Pélage comme une possibilité dans l'exercice de la liberté et de la responsabilité individuelle, le professeur Luiz Carlos Mariano Da Rosa souligne la défense de la neutralité dans la création de l'être humain et sa capacité à faire le bien et le mal, en insistant sur la liberté de la volonté et son indétermination absolue, ce qui lie le péché au choix. De cette manière, le texte montre le péché chez Augustin comme un fait et un acte en termes de liberté, de responsabilité et de culpabilité personnelle, dans la mesure où l'être humain est constitué comme tel dans un état de sainte innocence dans un processus qui attribue au péché la condition de produit du choix humain à travers l'exercice de sa liberté et de sa pleine conscience, convergeant vers un événement qui, sur la base de l'attitude d'Adam, impose à sa postérité la condition de dépravation absolue et de culpabilité inéluctable. Ainsi, en examinant le péché comme symbole rationnel entre Pélage et Augustin selon Paul Ricœur, la recherche affirme la nécessité d'un processus capable de déconstruire le concept à la lumière de l'émergence de l'intention orthodoxe comme signification droite et ecclésiale.

Focusing on sin in Pelagius as a possibility while exercising freedom and individual responsibility, Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa points out the defense of neutrality involving the creation of the human being and his capacity for good and evil, underlining the freedom of the will and its absolute indeterminacy, which ties sin to choice. In this way, the text shows sin in Augustine as a fact and an act in terms of freedom, responsibility and personal guilt, insofar as the human being is constituted as such in a state of holy innocence in a process that attributes to sin the condition of a product of human choice through the exercise of his freedom and full awareness, converging on an event that, based on Adam's attitude, imposes on his posterity the condition of absolute depravity and inescapable guilt. Thus, by examining sin as a rational symbol between Pelagius and Augustine according to Paul Ricoeur, the research affirms the need for a process that is capable of deconstructing the concept in the light of the emergence of the orthodox intention as an upright and ecclesial meaning.

Centrándose en el pecado en Pelagio como posibilidad en el ejercicio de la libertad y de la responsabilidad individual, el Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa señala la defensa de la neutralidad que implica la creación del ser humano y su capacidad para el bien y el mal, subrayando la libertad de la voluntad y su absoluta indeterminación, que vincula el pecado a la elección. De este modo, el texto muestra el pecado en Agustín como un hecho y un acto en términos de libertad, responsabilidad y culpa personal, en la medida en que el ser humano se constituye como tal en estado de santa inocencia en un proceso que atribuye al pecado la condición de producto de la elección humana mediante el ejercicio de su libertad y plena conciencia, convergiendo en un acontecimiento que, a partir de la actitud de Adán, impone a su posteridad la condición de depravación absoluta y culpa ineludible. Así, al examinar el pecado como símbolo racional entre Pelagio y Agustín según Paul Ricoeur, la investigación afirma la necesidad de un proceso capaz de deconstruir el concepto a la luz del surgimiento de la intención ortodoxa como significado recto y eclesial.

Baseado no filme “Liam” (2000) e nas implicações ideológicas do processo formativo-educacional no âmbito do totalitarismo, o Professor-Pesquisador Luiz Carlos Mariano Da Rosa, no Capítulo 1 (Da educação no totalitarismo no filme Liam: a escola como “instituição disciplinar” em Foucault e o exercício de educar como introdução de novos seres humanos no mundo em Arendt), analisa a escola como “instituição disciplinar” através da perspectiva de Michel Foucault em uma construção que tende à “fabricação” dos indivíduos enquanto “indivíduos-objetos” e “indivíduos-instrumentos”, convergindo para uma relação que implica uma dominação progressiva que atribui ao espaço escolar a condição de uma “máquina de ensinar”. Dessa forma, recorrendo a Hannah Arendt, a pesquisa assinala que, se a educação consiste na introdução de novos seres humanos no mundo, torna-se fundamental um conceito de autoridade correspondente ao âmbito educacional e que possibilite ao educador assumir o papel de representante do mundo diante da nova geração. Tendo como fundamento o filme “Sociedade dos Poetas Mortos” (1989), o Professor-Pesquisador Luiz Carlos Mariano Da Rosa, no Capítulo 2 (Da educação enquanto afirmação da vida entre a arte e a filosofia segundo Nietzsche no filme “Sociedade dos Poetas Mortos”), assinala o caos instaurado no âmbito da escola tradicional norte-americana Welton através do trabalho do professor John Keating na instauração de novos métodos de ensino e aprendizagem para a literatura. Dessa forma, fundado na crítica de Friedrich Nietzsche (1844-1900) em relação à “cultura histórica”, a pesquisa sublinha que o saber que guarda raízes na “cultura histórica” se caracteriza como um capital improdutivo, assinalando a necessidade da correlação envolvendo Arte e Filosofia. Guardando correspondência com a perspectiva da geofilosofia de Deleuze e Guattari, o Professor-Pesquisador Luiz Carlos Mariano Da Rosa, no Capítulo 3 (Da educação entre um niilismo radical e uma “vontade de arte” no filme Instituto Benjamenta e a superação das imagens dogmáticas do pensamento em Deleuze e Guattari), se detém na análise do paradoxal mundo do Instituto Benjamenta (1995)em uma construção fílmica adaptada do romance Jakob von Gunten, de Robert Walser, que converge para o horizonte que abrange Arte, Filosofia e Ciência. Dessa forma, a pesquisa recorre ao filme Instituto Benjamenta (1995) em um processo que defende a superação das imagens dogmáticas do pensamento e da mera exposição do conteúdo do arcabouço histórico do pensamento enquanto objeto que tende à reprodução e implica a “repetição”, impedindo o exercício de criação de conceitos, característica da Filosofia, segundo Deleuze, convergindo para a necessidade da instauração de uma experiência capaz de viabilizar a emergência do “novo”.

Detendo-se no pecado em Pelágio como possibilidade enquanto exercício da liberdade e responsabilidade individual, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala a defesa da neutralidade envolvendo a criação do ser humano e a sua capacidade para o bem e o mal, sublinhando a liberdade da vontade e a sua absoluta indeterminação, o que atrela o pecado à escolha. Dessa forma, o texto mostra o pecado em Agostinho como fato e ato enquanto liberdade, responsabilidade e culpa pessoal, na medida em que o ser humano é constituído enquanto tal em estado de santa inocência em um processo que atribui ao pecado a condição de um produto da escolha humana através do exercício de sua liberdade e plena consciência, convergindo para um acontecimento que, baseado na atitude de Adão, impõe a sua posteridade a condição de absoluta depravação e inescapável culpa. Assim, examinando o pecado como símbolo racional entre Pelágio e Agostinho segundo Paul Ricoeur, a pesquisa afirma a necessidade de um processo que seja capaz de desconstruir o conceito em função da emergência da intenção ortodoxa enquanto sentido reto e eclesial.

Detendo-se no pecado enquanto construção histórico-cultural e sociorreligiosa em um processo que encerra os seus aspectos mítico-religiosos, o artigo assinala que o conceito que expressa a sua noção guarda raízes nas fronteiras envolvendo o fracasso humano no sentido de corresponder ao arcabouço paradigmático e o seu sistema de tabus, leis e códigos morais. Dessa forma, convergindo para os aspectos etimológico-literários e bíblico-religiosos do pecado, o artigo sublinha que, encerrando o sentido de errar o alvo, a tradução do referido termo como “pecado” mantém correspondência com a transposição textual instaurada pela versão Septuaginta em um movimento de abstração da noção de culpa moral. Baseado na leitura dos aspectos filosófico-teológicos do pecado em Paul Ricoeur, o artigo sublinha que o pecado não consiste em um termo capaz de esgotar o sentido da realidade que implica como símbolo da ruptura entre essência e existência, convergindo para a sua caracterização como símbolo do mal e “grandeza mítica” através de uma construção que assinala o pecado enquanto intersecção envolvendo o mal e o mundo e atribui a sua emergência ao ato e determina a sua identificação como produto e simultaneamente causa. Assim, detendo-se nos aspectos bíblico-teológicos do pecado em Paul Tillich e na construção do conceito como alienação entre a “não-fé” e o “não-amor”, o artigo enfatiza o caráter irredutível da concepção que, segundo o Apóstolo Paulo, encerra a condição de um poder quase pessoal que controla este mundo, o que implica a sobreposição de um estado de coisas caracterizado pela objetividade e a configuração do acontecimento ora designado como ruptura envolvendo essência e existência em um movimento que possa representar a separação humana do “Ser-em-Si” e expressar o elemento de responsabilidade pessoal imbricado em sua dinâmica existencial.

Detendo-se no pecado em Pelágio como possibilidade enquanto exercício da liberdade e responsabilidade individual, o artigo assinala a defesa da neutralidade envolvendo a criação do ser humano e a sua capacidade para o bem e o mal, sublinhando a liberdade da vontade e a sua absoluta indeterminação, o que atrela o pecado à escolha. Portanto, atribuindo à vontade a condição de locus da instauração da experiência ético-lógico existencial envolvendo o exercício da liberdade, Pelágio se contrapõe a tese do pecado original enquanto herança psico-biológica, intelecto-afetiva e volitivo-consciencial transmitida pelo arquétipo humano em Adão para a sua descendência. Dessa forma, assinalando a vontade como a causa do pecado em um movimento que converge para encerrar a sua imputação ao agente enquanto detentor da vontade em exercício, o texto mostra que Agostinho afirma, paradoxalmente, a tendência humana para a prática do mal como resultante da herança adâmica, que impõe a sua posteridade a condição de absoluta depravação e inescapável culpa, na medida em que o ser humano é constituído enquanto tal em estado de santa inocência em um processo que atribui ao pecado a condição de um produto da escolha humana através do exercício de sua liberdade e plena consciência. Finalizando, a pesquisa examina o pecado como símbolo racionalentre Pelágio e Agostinho segundo Paul Ricoeur, que afirma a necessidade de um processo que seja capaz de desconstruir o conceito em função da emergência da intenção ortodoxa enquanto sentido reto e eclesial.

Sobrepondo uma concepção crítica envolvendo os fundamentos do saber às ontologias dogmáticas que se impõem ao trabalho que implica a apreensão das questões filosóficas, o projeto kantiano propõe o fim da filosofia como construção metafísica e a necessidade de se lhe atribuir uma tarefa teórica de caráter essencialmente genealógico e crítico, no sentido que encerra a legitimação do conhecimento racional através da análise das faculdades que se lhe estão atreladas, conforme assinala o artigo, que se detém nos direitos da razão cuja legitimidade a lógica da verdade reconhece e cuja ilegitimidade a lógica da aparência denuncia, convergindo para as fronteiras que encerram a possibilidade da construção do conhecimento científico, à medida que, tornando o entendimento o legislador universal da natureza e circunscrevendo a utilização das categorias aos limites da experiência possível, propõe as condições necessárias para fundá-lo sobre os juízos sintéticos a priori.

Focusing on sin as a historical-cultural and socio-religious construction in a process that encompasses its mythical-religious aspects, the article points out that the concept that expresses its notion is rooted in the borders involving human failure to correspond to the paradigmatic framework and its system of taboos, laws and moral codes. Thus, converging on the etymological-literary and biblical-religious aspects of sin, the article emphasizes that, by ending the meaning of missing the mark, the translation of the aforementioned term as “sin” corresponds to the textual transposition established by the Septuagintversion in a movement of abstraction from the notion of moral guilt. Based on Ricoeur's reading of the philosophical-theological aspects of sin, the article that points out that sin is not a term capable of exhausting the meaning of reality that it implies as a symbol of the rupture between essence and existence, converging to its characterization as a symbol of eviland “mythical grandeur” through a construction that marks sin as an intersection involving evil and the world and attributes its emergence tothe act and determines its identification as a product and simultaneously a cause. Thus, focusing on the biblical-theological aspects of sin in Tillich and on the construction of the concept as an alienation between “non-faith” and “non-love”, the articleemphasizes the irreducible character of the conception that, according to the Apostle Paul, encloses the condition of an almost personal powerthat controls this world, which implies the superposition of a state of affairs characterized by objectivity and the configuration of the event now designated as a rupture involving essence and existence in a movement that may represent the human separation from the “Being-in-itself” and expressing the element of personal responsibility imbricated in its existential dynamics.

According to Kierkegaard, truth is superimposed on the objective character that encompasses from a historical investigation to a speculative exercise, keeping a correspondence with subjectivity in a movement that implies the limit-condition of interiority. Focusing on such existential-hermeneutic principle, the article points out spirituality as an epistemic-existential experience involving truth as a paradox in Kierkegaard, that overlaps the logical-discursive mediation and implies a dialectical-subjective construction that transcends reason historical-objective (or finite). In this way, characterizing spirituality as an epistemic-existential experience thatconverges to the borders that contain non-rational evidence as the only type of evidence, the article resorts to Rudolf Otto's phenomenological perspective, that emphasizes the sacred and its absolute distinction in relation to natural reality and its perceptible character in a construction that emphasizes the non-rational element and its supra-rational nature and implies the numinous, which escapes logical-rational processes and, emerging as a priori, converges to the apprehension of the rational and the non-rational in the notion of Divinity. Thus, if the relationship with God overlaps the borders that enclose subjectivity and objectivity, converging to overcome the aforementioned epistemic structural scheme, the article, based on Paul Tillich's theological-philosophical perspective, focuses on the concept of Spiritual Presence that, characterizing life without ambiguity, implies a transcendent unión, correlatingagape and gnosis as an epistemic-existential experience involving the relationship with the sacred as the presence of God through an ecstatic-religious movement that converges to self-manifestation, self-revelation and the self-communication of the Absolute and Transcendent as God.

According to Kierkegaard, truth is superimposed on the objective character that encompasses historical investigation and speculative exercise, dialoguing with subjectivity and the limit-condition of interiority. Focusing on such existential-hermeneutic principle, the article points out spirituality as an epistemic-existential experience involving truth as a paradox in Kierkegaard, that overlaps the logical-discursive mediation and implies a dialectical-subjective construction that transcends reason historical-objective. Thus, characterizing spirituality as an epistemic-existential experience that contains non-rational evidence, the article resorts to Rudolf Otto's phenomenology to underline the sacred and its absolute distinction from natural reality and its perceptible character, emphasizing the non-rational element and its supra-rational nature in the numinous, which escapes logical-rational processes and converges to the apprehension of the rational and the non-rational in the notion of Divinity. Therefore, if the relationship with God overlaps subjectivity and objectivity and overcomes the aforementioned epistemic structural scheme, the article, based on the philosophical theology of Paul Tillich, focuses on the concept of Spiritual Presence and on life without ambiguity, which implies the union transcendent and correlates agape and gnosis in an ecstatic-religious movement that encompasses the self-manifestation, self-revelation and self-communication of the Absolute and Transcendent.

Baseado no filme “Sociedade dos Poetas Mortos” (1989), o artigo assinala o caos instaurado no âmbito da escola tradicional norte-americana Welton através do trabalho do professor John Keating na instauração de novos métodos de ensino e aprendizagem para a literatura, na medida em que tende a fomentar o questionamento acerca do sentido e do valor da vida e o cultivo de si como possibilidade de produção de um conteúdo novo e extemporâneo e o conhecimento enquanto afirmação das forças da vida. Dessa forma, fundado na crítica de Friedrich Nietzsche (1844-1900) em relação à “cultura histórica” enquanto produto da contradição envolvendo vida e cultura, o artigo sublinha que o saber que guarda raízes na “cultura histórica” se caracteriza como um capital improdutivo, assinalando a inexistência de direitos da Filosofia entre a cultura histórica e o processo formativo-educacional e a necessidade da correlação envolvendo arte e filosofia diante da ciência e da verdade. Assim, contrapondo-se à transformação da filosofia em erudição em nome da “cultura histórica” e aos “filósofos” que se colocam a seu serviço, Nietzsche denuncia a redução do ser, da vida e da visão ao arcabouço de conceitos, opiniões, passados, livros em uma análise crítica que se detém na questão envolvendo os professores de filosofia entre a vida e a ciência do vir-a-ser universal: filósofos ou servidores da “história”?

Segundo Kierkegaard, a verdade se sobrepõe ao caráter objetivo que encerra desde uma investigação histórica até um exercício especulativo, guardando correspondência com a subjetividade em um movimento que implica a condição-limite da interioridade. Detendo-se em tal princípio hermenêutico-existencial, o artigo assinala a espiritualidade enquanto experiência epistêmico-existencial envolvendo a verdade como paradoxo em Kierkegaard, que se sobrepõe à mediação lógico-discursiva e implica uma construção dialético-subjetiva que transcende a razão histórico-objetiva (ou finita). Dessa forma, caracterizando a espiritualidade enquanto experiência epistêmico-existencial que encerra como único tipo de evidência a evidência de caráter não racional, o artigo recorre à perspectiva fenomenológica de Rudolf Otto, que sublinha o sagrado e a sua distinção absoluta em relação à realidade natural e ao seu caráter perceptível em uma construção que enfatiza o elemento não racional e a sua natureza suprarracional e implica o numinoso, que escapa aos processos lógico-racionais e, emergindo como a priori, converge para a apreensão do racional e do não racional na noção da Divindade. Assim, se a relação com Deus se sobrepõe às fronteiras que encerram a subjetividade e a objetividade, convergindo para a superação do referido esquema estrutural epistêmico, o artigo, baseado na perspectiva teológico-filosófica de Paul Tillich, detém-se no conceito de Presença Espiritual que, caracterizando a vida sem ambiguidade, implica a união transcendente, correlacionando ágape e gnosis enquanto experiência epistêmico-existencial envolvendo a relação com o sagrado como presença de Deus através de um movimento extático-religioso que converge para a automanifestação, a autorrevelação e a autocomunicação do Absoluto e Transcendente como Deus.

Detendo-se na propriedade como fundamento ético-jurídico e econômico-político em Locke, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, estabelecendo o direito de propriedade através de um conceito que, além da terra, envolve a vida, a liberdade, o corpo, o trabalho, há a instituição de uma sociedade política que traz como princípio um direito paradoxal, baseado no status dos indivíduos como agentes econômicos enquanto detentores dos meios de produção e titulares da força de trabalho, que converge para a divisão do trabalho e a alienação, a desigualdade e a injustiça, cuja superação demanda a correlação envolvendo Autogestão e Vontade Geral. Visto que o sistema cooperativista pressupõe a “economia moral” dos trabalhadores associados, contrapondo-se à ideologia do laissez-faire, se a autogestão afirma uma igualdade que encerra a possibilidade de que o produto das riquezas enquanto patrimônio coletivo seja distribuído a todos indistintamente para acesso real aos seus resultados materiais e ao seu usufruto igualitariamente, a Vontade Geral pressupõe uma dialética que abrange a base material (atividade produtiva) e a esfera ética (cidadania plena e ativa participação política).

Detendo-se no pecado em Pelágio como possibilidade enquanto exercício da liberdade e responsabilidade individual, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala a defesa da neutralidade envolvendo a criação do ser humano e a sua capacidade para o bem e o mal, sublinhando a liberdade da vontade e a sua absoluta indeterminação, o que atrela o pecado à escolha. Dessa forma, o texto mostra o pecado em Agostinho como fato e ato enquanto liberdade, responsabilidade e culpa pessoal, na medida em que o ser humano é constituído enquanto tal em estado de santa inocência em um processo que atribui ao pecado a condição de um produto da escolha humana através do exercício de sua liberdade e plena consciência, convergindo para um acontecimento que, baseado na atitude de Adão, impõe a sua posteridade a condição de absoluta depravação e inescapável culpa. Assim, examinando o pecado como símbolo racional entre Pelágio e Agostinho segundo Paul Ricoeur, a pesquisa afirma a necessidade de um processo que seja capaz de desconstruir o conceito em função da emergência da intenção ortodoxa enquanto sentido reto e eclesial. Nesta perspectiva, detendo-se no pecado enquanto construção histórico-cultural e sociorreligiosa em um processo que encerra os seus aspectos mítico-religiosos, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que o conceito que expressa a sua noção guarda raízes nas fronteiras envolvendo o fracasso humano no sentido de corresponder ao arcabouço paradigmático e o seu sistema de tabus, leis e códigos morais. Dessa forma, convergindo para os aspectos etimológico-literários e bíblico-religiosos do pecado, a pesquisa sublinha que, encerrando o sentido de errar o alvo, a tradução do referido termo como “pecado” mantém correspondência com a transposição textual instaurada pela versão Septuaginta em um movimento de abstração da noção de culpa moral. Baseado na leitura dos aspectos filosófico-teológicos do pecado em Paul Ricoeur, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa sublinha que o pecado não consiste em um termo capaz de esgotar o sentido da realidade que implica como símbolo da ruptura entre essência e existência, convergindo para a sua caracterização como símbolo do mal e “grandeza mítica” através de uma construção que assinala o pecado enquanto intersecção envolvendo o mal e o mundo e atribui a sua emergência ao ato e determina a sua identificação como produto e simultaneamente causa. Assim, detendo-se nos aspectos bíblico-teológicos do pecado em Paul Tillich e na construção do conceito como alienação entre a “não-fé” e o “não-amor”, a pesquisa enfatiza o caráter irredutível da concepção que, segundo o Apóstolo Paulo, encerra a condição de um poder quase pessoal que controla este mundo, o que implica a sobreposição de um estado de coisas caracterizado pela objetividade e a configuração do acontecimento ora designado como ruptura envolvendo essência e existência em um movimento que possa representar a separação humana do “Ser-em-Si” e expressar o elemento de responsabilidade pessoal imbricado em sua dinâmica existencial.

Detendo-se no pecado enquanto construção histórico-cultural e sociorreligiosa em um processo que encerra os seus aspectos mítico-religiosos, o artigo assinala que o conceito que expressa a sua noção guarda raízes nas fronteiras envolvendo o fracasso humano no sentido de corresponder ao arcabouço paradigmático e o seu sistema de tabus, leis e códigos morais. Dessa forma, convergindo para os aspectos etimológico-literários e bíblico-religiosos do pecado, o artigo sublinha que, encerrando o sentido de errar o alvo, a tradução do referido termo como “pecado” mantém correspondência com a transposição textual instaurada pela versão Septuaginta em um movimento de abstração da noção de culpa moral. Baseado na leitura dos aspectos filosófico-teológicos do pecado em Paul Ricoeur, o artigo sublinha que o pecado não consiste em um termo capaz de esgotar o sentido da realidade que implica como símbolo da ruptura entre essência e existência, convergindo para a sua caracterização como símbolo do mal e “grandeza mítica” através de uma construção que assinala o pecado enquanto intersecção envolvendo o mal e o mundo e atribui a sua emergência ao ato e determina a sua identificação como produto e simultaneamente causa. Assim, detendo-se nos aspectos bíblico-teológicos do pecado em Paul Tillich e na construção do conceito como alienação entre a “não-fé” e o “não-amor”, o artigo enfatiza o caráter irredutível da concepção que, segundo o Apóstolo Paulo, encerra a condição de um poder quase pessoal que controla este mundo, o que implica a sobreposição de um estado de coisas caracterizado pela objetividade e a configuração do acontecimento ora designado como ruptura envolvendo essência e existência em um movimento que possa representar a separação humana do “Ser-em-Si” e expressar o elemento de responsabilidade pessoal imbricado em sua dinâmica existencial.

Detendo-se na propriedade como fundamento ético-jurídico e econômico-político em Locke, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, estabelecendo o direito de propriedade através de um conceito que, além da terra, envolve a vida, a liberdade, o corpo, o trabalho, há a instituição de uma sociedade política que traz como princípio um direito paradoxal, baseado no status dos indivíduos como agentes econômicos enquanto detentores dos meios de produção e titulares da força de trabalho, que converge para a divisão do trabalho e a alienação, a desigualdade e a injustiça, cuja superação demanda a correlação envolvendo Autogestão e Vontade Geral. Visto que o sistema cooperativista pressupõe a “economia moral” dos trabalhadores associados, contrapondo-se à ideologia do laissez-faire, se a autogestão afirma uma igualdade que encerra a possibilidade de que o produto das riquezas enquanto patrimônio coletivo seja distribuído a todos indistintamente para acesso real aos seus resultados materiais e ao seu usufruto igualitariamente, a Vontade Geral pressupõe uma dialética que abrange a base material (atividade produtiva) e a esfera ética (cidadania plena e ativa participação política).

Soffermandosi sulla domanda "Come è nato lo Stato?", secondo la prospettiva storicista di Aristotele e il concetto di "animale politico", il Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa stabilisce una relazione con il razionalismo di Hobbes, che affronta il problema "Perché esiste lo Stato?" e identifica l'essere umano come naturalmente antisociale, mostrando che se il bene comune determina la visione platonico-aristotelica, la lettura hobbesiana stabilisce una logica basata sulla tendenza naturale dell'autoconservazione come fondamento dell'azione, convergendo al passaggio dall'ordine meccanico della materia all'ordine finale della volontà. In questo modo, il Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano Da Rosa sottolinea che la lettura hobbesiana del libro si basa sulla tendenza naturale di autoconservazione come base dell'azione. Questo implica una corrispondenza con Weber, che identifica la politica come una relazione di dominio e l'esercizio di due etiche: l'"etica della convinzione" e l'"etica della responsabilità".

Ausgehend von der Frage "Wie ist der Staat entstanden?", der historizistischen Perspektive des Aristoteles und dem Konzept des "politischen Tieres", stellt Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa eine Beziehung zum Rationalismus von Hobbes her, der sich dem Problem "Warum gibt es den Staat? " Sie zeigt, dass, wenn das Gemeinwohl die platonisch-aristotelische Vision bestimmt, die hobbessche Lesart eine Logik etabliert, die auf der natürlichen Tendenz der Selbsterhaltung als Grundlage des Handelns beruht und zum Übergang von der mechanischen Ordnung der Materie zur endgültigen Ordnung des Willens führt. So weist Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano Da Rosa darauf hin, dass die hobbessche Lesart des Buches von der natürlichen Tendenz zur Selbsterhaltung als Grundlage des Handelns ausgeht. Dies impliziert eine Übereinstimmung mit Weber, der die Politik als ein Herrschaftsverhältnis und die Ausübung von zwei Ethiken identifiziert: die "Ethik der Überzeugung" und die "Ethik der Verantwortung".

Dwelling on the question "How was the State born?", according to Aristotle's historicist perspective and the concept of "political animal", Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa establishes a relation involving Hobbes' rationalism, who approaches the problem "Why does the State exist? "and identifies the human being as naturally antisocial , showing that if the common good determines the Platonic-Aristotelian vision, the Hobbesian reading establishes a logic based on the natural tendency of self-preservation as the foundation of action, converging to the transition from the mechanical order of matter to the final order of will. In this way, Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano Da Rosa points out that the hobbesian reading of the book is based on the natural tendency of self-preservation as the basis of action. This implies a correspondence with Weber, who identifies politics as a relation of domination and the exercise of two ethics: the "ethics of conviction" and the "ethics of responsibility".

Затрагивая вопрос "Как родилось государство?", согласно историцистской перспективе Аристотеля и концепции "политического животного", профессор Луис Карлос Мариано Да Роза устанавливает связь с рационализмом Гоббса, который подходит к проблеме "Почему существует государство?" и определяет человека как антисоциальное по природе существо, показывая, что если общее благо определяет платоновско-аристотелевское видение, то гоббсовское прочтение устанавливает логику, основанную на естественной тенденции к самосохранению как основе действия, сходящуюся к переходу от механического порядка материи к конечному порядку воли. Таким образом, проф. д-р Луис Карлос Мариано Да Роза указывает, что гоббсианское прочтение книги основано на естественной тенденции самосохранения как основе действия. Это подразумевает соответствие с Вебером, который определяет политику как отношение господства и осуществление двух этик: "этики убеждения" и "этики ответственности".

S'attardant sur la question "Comment est né l'État ?", selon la perspective historiciste d'Aristote et le concept d '"animal politique", le professeur Luiz Carlos Mariano Da Rosa établit une relation avec le rationalisme de Hobbes, qui aborde le problème "Pourquoi l'État existe-t-il ? " et identifie l'être humain comme naturellement antisocial, montrant que si le bien commun détermine la vision platonico-aristotélicienne, la lecture hobbesienne établit une logique basée sur la tendance naturelle à l'autoconservation comme fondement de l'action, convergeant vers le passage de l'ordre mécanique de la matière à l'ordre final de la volonté. Ainsi, le professeur Luiz Carlos Mariano Da Rosa souligne que la lecture hobbesienne du livre est basée sur la tendance naturelle de l'auto-préservation comme base de l'action. Cela implique une correspondance avec Weber, qui identifie la politique comme un rapport de domination et l'exercice de deux éthiques : l'"éthique de conviction" et l'"éthique de responsabilité".

Abundando en la pregunta "¿Cómo nació el Estado?", según la perspectiva historicista de Aristóteles y el concepto de "animal político", el profesor Luiz Carlos Mariano Da Rosa establece una relación con el racionalismo de Hobbes, que aborda el problema "¿Por qué existe el Estado?" e identifica al ser humano como naturalmente antisocial, mostrando que si el bien común determina la visión platónico-aristotélica, la lectura hobbesiana establece una lógica basada en la tendencia natural de la autoconservación como fundamento de la acción, convergiendo al paso del orden mecánico de la materia al orden final de la voluntad. Así, el Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano Da Rosa señala que la lectura hobbesiana del libro se basa en la tendencia natural de la autoconservación como base de la acción. Esto implica una correspondencia con Weber, que identifica la política como una relación de dominación y el ejercicio de dos éticas: la "ética de la convicción" y la "ética de la responsabilidad".

Затрагивая вопрос "Как родилось государство?", согласно историцистской перспективе Аристотеля и концепции "политического животного", профессор Луис Карлос Мариано Да Роза устанавливает связь с рационализмом Гоббса, который подходит к проблеме "Почему существует государство?" и определяет человека как антисоциальное по природе существо, показывая, что если общее благо определяет платоновско-аристотелевское видение, то гоббсовское прочтение устанавливает логику, основанную на естественной тенденции к самосохранению как основе действия, сходящуюся к переходу от механического порядка материи к конечному порядку воли. Таким образом, проф. д-р Луис Карлос Мариано Да Роза указывает, что гоббсианское прочтение книги основано на естественной тенденции самосохранения как основе действия. Это подразумевает соответствие с Вебером, который определяет политику как отношение господства и осуществление двух этик: "этики убеждения" и "этики ответственности".

Detendo-se no pecado em Pelágio como possibilidade enquanto exercício da liberdade e responsabilidade individual, o artigo assinala a defesa da neutralidade envolvendo a criação do ser humano e a sua capacidade para o bem e o mal, sublinhando a liberdade da vontade e a sua absoluta indeterminação, o que atrela o pecado à escolha. Dessa forma, o texto mostra o pecado em Agostinho como fato e ato enquanto liberdade, responsabilidade e culpa pessoal, na medida em que o ser humano é constituído enquanto tal em estado de santa inocência em um processo que atribui ao pecado a condição de um produto da escolha humana através do exercício de sua liberdade e plena consciência, convergindo para um acontecimento que, baseado na atitude de Adão, impõe a sua posteridade a condição de absoluta depravação e inescapável culpa. Assim, examinando o pecado como símbolo racional entre Pelágio e Agostinho segundo Paul Ricoeur, a pesquisa afirma a necessidade de um processo que seja capaz de desconstruir o conceito em função da emergência da intenção ortodoxa enquanto sentido reto e eclesial.

Detendo-se no pecado em Pelágio como possibilidade enquanto exercício da liberdade e responsabilidade individual, o artigo assinala a defesa da neutralidade envolvendo a criação do ser humano e a sua capacidade para o bem e o mal, sublinhando a liberdade da vontade e a sua absoluta indeterminação, o que atrela o pecado à escolha. Dessa forma, o texto mostra o pecado em Agostinho como fato e ato enquanto liberdade, responsabilidade e culpa pessoal, na medida em que o ser humano é constituído enquanto tal em estado de santa inocência em um processo que atribui ao pecado a condição de um produto da escolha humana através do exercício de sua liberdade e plena consciência, convergindo para um acontecimento que, baseado na atitude de Adão, impõe a sua posteridade a condição de absoluta depravação e inescapável culpa. Assim, examinando o pecado como símbolo racional entre Pelágio e Agostinho segundo Paul Ricoeur, a pesquisa afirma a necessidade de um processo que seja capaz de desconstruir o conceito em função da emergência da intenção ortodoxa enquanto sentido reto e eclesial.

Baseado no filme “Sociedade dos Poetas Mortos”, o artigo assinala o impacto na escola Welton dos novos métodos de ensino e aprendizagem do professor John Keating, que sublinha o sentido e o valor da vida, defendendo o cultivo de si e o conhecimento enquanto afirmação das forças da vida. Dessa forma, fundado na crítica de Nietzsche à “cultura histórica” e à questão envolvendo os professores de filosofia - filósofos ou servidores da “história”? -, o artigo propõe a superação da redução do ser, da vida e da visão à cultura da “moda” e à alienação dos instintos e perda da liberdade.

Baseado na perspectiva da geofilosofia de Deleuze e Guattari em um processo que se sobrepõe à relação envolvendo sujeito e objeto enquanto fronteira do pensamento e que implica o pensamento como desdobramento de uma violência e as formações genealógicas do saber, o artigo se detém na análise do paradoxal mundo do Instituto Benjamenta em uma construção fílmica adaptada do romance Jakob von Gunten, de Robert Walser, que encerra um movimento que traz como conteúdo a matéria que se impõe ao caos imanente e converge para o horizonte que abrange Arte, Filosofia e Ciência. Dessa forma, convergindo para a questão que encerra a imagem ortodoxa, dogmática, pré-filosófica, natural e moral do pensamento, o artigo recorre ao filme Instituto Benjamenta enquanto construção que assinala a intersecção de séries infinitas de imagens de pensamento que escapam ao horizonte da circunscrição da visualidade através de inter-relações ilimitadas que emergem carregadas de complexidade em um processo que defende a superação das imagens dogmáticas do pensamento e da mera exposição do conteúdo do arcabouço histórico do pensamento enquanto objeto que tende à reprodução de ideias e noções e implica a “repetição” de interpretações na relação de ensino e aprendizagem, impedindo o exercício de criação de conceitos, característica da Filosofia, segundo Deleuze, convergindo para a necessidade da instauração de uma experiência capaz de viabilizar a emergência do “novo” através das possibilidades suscitadas no acontecimento da construção do conhecimento.

Based on the film “Dead Poets Society”, the article points out the chaos created within the traditional North American school Welton through the work of Professor John Keating in the establishment of new teaching and learning methods for literature, as it tends to to encourage the questioning about the meaning and value of life and the cultivation of oneself as a possibility of producing a new and extemporaneous content and knowledge as an affirmation of the forces of life. Thus, based on Friedrich Nietzsche's critique of “historical culture” as a product of the contradiction involving life and culture, the article emphasizes that the knowledge that has roots in “historical culture” is characterized as an unproductive capital, signaling the inexistence of rights of Philosophy between historical culture and the formative-educational process and the need for a correlation between art and philosophy before science and truth. Therefore, opposing the transformation of philosophy into erudition in the name of "historical culture" and the "philosophers" who place themselves at its service, Nietzsche denounces the reduction of being, life and vision to the framework of concepts, opinions, pasts, books in a critical analysis that focuses on the question involving philosophy professors between life and the science of universal becoming: philosophers or servers of “history”?