Clara Carus

This book promotes entirely new insights into women’s contributions to the history of philosophy and boasts papers spanning the centuries from Antigone to twentieth century phenomenology, covering fields from logic to mysticism, stretching from Brazil to Early Modern Europe. The book is of interest for all scholars and students of the history of philosophy, but especially for those who are interested in women philosophers and in new narratives in the history of philosophy. The book is representative of the immense scope of academic discussion women were involved in over the centuries as well as their varying styles and methods. It features papers in logic and in mysticism, presents papers on female authors in Antiquity and in the twenty-first century and it includes papers on phenomenology and analytic philosophy. The chapters consider philosophical positions in literature and drama, in letters and in classical philosophical treatises, ensuring this book contributes significantly to research on the individual women authors, who are all to date still understudied figures.

Heidegger ringt in der Abhandlung und dem Vortrag Der Begriff der Zeit 1924 mit einer Unterscheidung zwischen der uneigentlichen und der eigentlichen Seinsweise, auf die die Seinscharaktere hin ausgelegt werden und auf die sich die Ausarbeitung der hermeneutischen Situation für eine Ontologie des Daseins zuspitzt. Während die uneigentliche Seinsweise darin ausführlich charakterisiert wird, beschränkt sich die positive Ausführung der eigentlichen Seinsweise auf einige wenige Ausdrücke und Sätze. Hierbei fasst Heidegger die Eigentlichkeit als ‚Wahl‘ und als ein ‚Wie‘. Dieses ‚Wie‘ schließt er im Vortrag explizit an das Grundprinzip von Kants Ethik an, während er sich in der Abhandlung von Kants Personbegriff abgrenzt. Dieser Beitrag geht vor dem Hintergrund Kants der Frage nach einer positiven Bestimmung der eigentlichen Seinsweise über die Abgrenzung zur Uneigentlichkeit hinaus in Heideggers Abhandlung und Vortrag Der Begriff der Zeit nach.

The first part of this paper investigates the purpose, methodological approach, and fundamental thesis of Du Châtelet’s theory of simple beings. The paper shows that ‘simple beings’ in Du Châtelet is a theory concerned with the understanding of extended bodies. The second part of the paper shows that her theory of simple beings, while it has important roots in both Leibniz and Wolff, is remarkably different from theirs. Thus, contrary to a common thread in the literature, Du Châtelet’s theory of simple beings does not commit her to an ontology that can be equated with that of Leibniz or Wolff. Instead, her theory of simple beings is faculty-centred and draws a fundamental and novel distinction between the phenomenal realm of the senses and ‘real’ substances, which can only be grasped through the understanding.

I investigate Du Châtelet's contribution to the concept of time and position the relevance and content of that contribution between Leibniz and Kant. I argue that Du Châtelet advances Leibniz's concept of time by explaining how we form the idea of time in our mind and how time as an ideal being relates to succession in real beings. I show that Du Châtelet, differently to Kant, recognizes the dependency of time in its constitution on succession in "real things" and that her concept of time is in this respect superior to Kant's. With a detailed investigation into Du Châtelet's notion of time in its own right and without prematurely "fitting" it into a defined debate between her contemporaries, I am aiming to reveal her original contribution to an understanding of time. I locate her concept of time in a context that is explicitly philosophical in terms of an investigation into how the idea of time is formed and constituted rather than a physical debate on the nature of time as a phenomenon relating to the movement of bodies.

Leibniz distinguishes between contingent truths and necessary truths, but many commentators worry that Leibniz's contingent truths are not truly contingent. While scholars who consider Leibniz in the context of his work in the natural sciences often view Leibniz as a forerunner of the theory of contingent truths, scholars who consider his theological views tend to be considerably more concerned about the space for contingent truths in his system. This paper examines Leibniz's theory of contingent truths and shows that there are two distinct and initially unrelated dilemmas that forced the young Leibniz of the 1670s to recognize that not all things are necessary and prompted him to develop an idea of contingency: the first concerned natural laws in natural science and the other his idea of the theodicy. The present paper argues that Leibniz's theory of contingent truths based on the principle of sufficient reason is a solution to the question of the validity of natural laws and does not lead to necessitarianism. However, Leibniz maintains a series of commitments in theology, which push him towards necessitarianism throughout his lifetime.

Dieses Buch arbeitet Émilie Du Châtelets Beitrag zur Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte im Übergang von der frühen Neuzeit in die Moderne in Hinblick auf ihr Verständnis des Prinzips vom zureichenden Grunde auf. Du Châtelets Bestimmung, Erweisung und Anwendung des Prinzips vom zureichenden Grunde wird im Vergleich zur Auslegung desselben Prinzips bei ihren Vorgängern Gottfried Wilhelm Leibniz und Christian Wolff untersucht. Das Prinzip vom zureichenden Grunde ist ein fundamentales Erkenntnisaxiom, dessen Verfechtung und Bestimmung die Rationalisten der Frühmoderne prägt. Dieses Buch erarbeitet, wie Du Châtelets Bestimmung des Prinzips den Ausgang ihres Zeitalters prägt. Das Buch richtet sich an Studierende, Lehrende und Forschende der Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte der Frühmoderne, sowie an alle, die an Kausalitätstheorien und dem Prinzip vom zureichenden Grunde interessiert sind. Die Autorin Dr. Clara Carus ist Alexander-von-Humboldt Fellow an der Harvard University. Sie ist interessiert an breiten systematischen Fragestellungen in der Philosophiegeschichte. Ihr Forschungsschwerpunkt liegt in der Frühmoderne.

The first few chapters of Du Châtelet’s Institutions de Physique outline a metaphysical foundation that focuses on the principles of knowledge and the fundamental concepts of our knowledge of the physical world. While the first wave of contemporary Du Châtelet scholarship in the 1970s and 1980s read Du Châtelet’s metaphysical foundation as a stripped-down version of Leibniz-Wolffian metaphysics, the latest work has argued against this by suggesting that Du Châtelet’s metaphysics is a method for her physics and can stand on its own feet. This latter interpretation, most prominently advanced by Brading, succeeds in putting Du Châtelet’s metaphysical theory into focus rather than seeing it as a flawed commentary on Leibniz and Wolff. However, it subordinates her metaphysical foundations to the aims of the science of physics, wherein the core question is how bodily interaction works. This paper argues that Du Châtelet’s metaphysical foundations are not meant to ground the science of physics alone, and instead are to lay the foundation for all knowledge of the natural world. By analysing her previously mostly overlooked conception of what ‘a being’ is in chapter 3, we will see that Du Châtelet’s metaphysical foundations address how we gain knowledge of a natural world in our everyday experience of natural beings and thus come to know ‘beings’ in the first place, i.e. prior to scientific judgements on them. The present paper thus asserts that Du Châtelet’s metaphysical foundations are more than a method for her physics.

In his 1925/26 lecture Logic: The Question of Truth Heidegger turns to an interpretation of the Critique of Pure Reason in order to elucidate his own understanding of time. The largely overlooked lecture series, I argue, is at the root of Heidegger’s exposition of the concept of time and its relationship with human existence (Dasein). Although Heidegger claims that Kant’s concept of time is confined to that of ‘world-time,’ Heidegger develops the first exposition of his understanding of time as ur-temporality via critical analysis of the Critique of Pure Reason. The investigation reveals the conceptual context behind the relationship between time and Dasein, which develops out of Heidegger’s first in-depth interpretation of the Critique of Pure Reason.

Das Buch zeigt, dass Heideggers Leitfrage nach dem Sein des Daseins mit der fehlenden Bestimmung der Eigentlichkeit in eine Ausweglosigkeit gerät, die er durch seine Kantauslegung zu lösen versucht. Die Autorin grenzt den Begriff der Zeit in Kants Systematik von Heideggers Interpretation ab, der seinen Begriff der Zeit auch durch seine Kantauslegung nicht klären konnte. Damit zusammenhängend begründet sie, warum die Frage nach dem Sein des Daseins letztlich nicht als Grundfrage der Philosophie verstanden werden kann.

Rodriguez-Pereyra (2013) points to at least six different principles referred to as the principle of contradiction in Leibniz and states: ‘The texts suggest that on different occasions he used ‘Principle of Contradiction’ to refer to different principles. This is puzzling, given the subtlety and power of Leibniz’s mind, for it suggests that he did not really distinguish between the different versions of the principle.’ Rodriguez-Pereyra himself suggests that the ‘different principles’ are versions of the PC, as they are all principles which exclude true contradiction and serve to ground mathematical and necessary truths but thinks that it needs to be spelled out more clearly how it is possible that different principles are one principle, without Leibniz taking note of this. The present paper builds on Rodriguez-Pereyra’s and shows that the different formulations of the PC amount to different logical contents. I shed light, however, on their unity and argue that the different logical contents are expressions of one epistemic principle, which I argue is the PC. The PC in my interpretation defines an act of reason by virtue of which the contrary of the contradiction is concluded to be necessarily true. I show that all of Leibniz’ formulations of the PC refer to different logical contents of this one principle and that this principle matches the two criteria Rodriguez-Pereyra establishes as constants in all six formulations. I argue that it is this epistemic unity that makes the PC a principle and one principle and that the PC itself should thus be seen to lie in this epistemic unity and not in the different logical expressions of it.

The present volume features a collection of research papers developed through the scholarly network New Voices on Women in the History of Philosophy. The volume serves the purpose of recovering the work of brilliant women in the history of philosophy, politics, science and literature. It contains a compendium of selected papers on the work of intellectual women from across the ages and hailing from innumerable places. It boasts papers on Marie de Gournay, Elizabeth of Bohemia, Hedvig Charlotta Nordenflycht, Anne Conway, Margaret Cavendish, Émilie Du Châtelet, Clarice Lispector, Edith Stein, Gerda Walther, Hannah Arendt, Iris Murdoch, Maria Gołaszewska, as well as a paper on the literary figure, Antigone.

This collection of essays contributes to the important task of understanding the relationship between Du Châtelet’s philosophy and the philosophies of Leibniz and Wolff. Was Du Châtelet a devoted follower of Leibniz and Wolff? Or perhaps only of Leibniz? Or perhaps only of Wolff? Alternatively, was Du Châtelet a synthetic, but nonetheless original thinker, and, if so, what exactly did she synthesize and how? Did she primarily reconceptualize Newtonian physics on Leibnizian and Wolffian grounds, or did she weave together a new philosophy of her own? If she did weave together a new philosophy of her own, what were its most important threads? Were they drawn from Leibniz and Wolff or from a wider range of thinkers such as Descartes, Locke and Newtonian commentators? Or, finally, was Du Châtelet a more thoroughly original thinker than even synthetic interpretations suggest? Would it be more accurate to describe Du Châtelet as using Leibniz and Wolff as springboards for her own ideas and views? Did she stand—as she suggests—like a giant on the shoulders of giants, seeing entirely new things, offering entirely new arguments? The aim of this volume is above all to encourage further attention to the rich, still underexplored, seam where Du Châtelet’s philosophy joins with the philosophies of her contemporaries, and especially with the philosophies of Leibniz and Wolff.

In diesem Kapitel wird Du Châtelets Demonstration des Prinzips vom zureichenden Grunde untersucht. Zunächst wird gezeigt, dass das Prinzip vom zureichenden Grunde als konstitutives Erkenntnisprinzip durch sich selbst in der Erkenntnis der kontingenten Dinge gültig ist. In der Metaphysik wird das Prinzip vom zureichenden Grunde zum Wissensgegenstand und es wird erwiesen, dass es ein konstitutives Prinzip der Erkenntnisse ist. Im zweiten Schritt des Kapitels wird das Verhältnis des Prinzips vom zureichenden Grunde zum Prinzip vom Widerspruch untersucht und gezeigt, dass in der Konstitution des Erkenntnisse beide Prinzipien gleichermaßen axiomatisch sind, während in der wissenschaftlichen Erweisung der Prinzipien in der Metaphysik das Prinzip vom Widerspruch primärer ist als das Prinzip vom zureichenden Grunde. Hierdurch erklärt sich, warum bei Du Châtelet das Prinzip vom zureichenden Grunde durch Rückgriff auf das Prinzip vom Widerspruch erwiesen wird, obwohl beide Prinzipien gleichermaßen axiomatisch für die Erkenntnisse sind. Zuletzt wird darauf hingewiesen, dass es bei Du Châtelet unklar ist, ob und wenn ja inwiefern, das Prinzip vom zureichenden Grunde für notwendige Wahrheiten gilt.

In diesem Kapitel wird dargelegt, wie Du Châtelet den Begriff „zureichender Grund“ bestimmt. Es wird dabei im ersten Schritt gezeigt, wie sich der Begriff des zureichenden Grundes zum Begriff der Ursache verhält. Im zweiten Schritt wird gezeigt, warum die Existenz der Dinge nur durch ihr Verhältnis zur Ursache verstehbar wird. Im dritten Schritt wird dargelegt, dass existierende Dinge universal auf der Grundlage des Prinzips vom zureichenden Grunde intelligibel sind, dies jedoch nicht bedeutet, dass jeder einzelne zureichende Grund gewusst wird. Es wird dabei auf die Rolle der Erfahrung für die Erkenntnis einzelner zureichender Gründe hingewiesen.

In diesem Kapitel wird vergleichend untersucht, wofür das Prinzip vom zureichenden Grunde bei Leibniz, Wolff und Du Châtelet ein Prinzip ist. Hierbei zeigt sich, dass Du Châtelet sowohl Leibniz als auch Wolff als Quellen für ihre eigene Bestimmung des Prinzips heranzieht, sich ihr Verständnis des Prinzips vom zureichenden Grunde aber von Leibniz' und Wolffs hinsichtlich der Frage, wofür das Prinzip axiomatisch ist, unterscheidet. Bei Leibniz ist das Prinzip vom zureichenden Grunde für das menschliche Schlussfolgerungsvermögen auf der einen Seite und für kontingente Geschehnisse und Wahrheiten auf der anderen Seite axiomatisch. Insofern Leibniz aber kontingente Geschehnisse und Wahrheiten behauptet, die nur durch Gott und nicht durch den Menschen erkannt werden können, kommen diese beiden Bereiche, für die das Prinzip vom zureichenden Grunde axiomatisch sein soll, bei Leibniz nicht zusammen. Bei Wolff wird das Prinzip vom zureichenden Grunde als Erkenntnisprinzip bestimmt. Bei Wolff bezieht sich die Erkenntnis aber auf ein gesetztes Sein, das sich nur dadurch bestimmt, dass das, was in unserem Bewusstsein gesetzt wird, unwidersprüchlich ist. Für dieses Sein, insofern es gesetzt ist, muss dem Prinzip nach immer auch ein Grund angegeben werden können. Bei Du Châtelet ist das Prinzip vom zureichenden Grunde ein Prinzip der Erkenntnisse der "Dinge, die uns umgeben" und damit ein Erkenntnisprinzip in anderem Sinne als bei Wolff, nämlich eines, das die Erkenntnis der sinnlichen reellen Dinge grundlegt. Anders als bei Leibniz oder bei Wolff wird das Prinzip vom zureichenden Grunde als Prinzip der (d. i. unserer) Erkenntnis der kontingenten Dinge bestimmt: die kontingenten Dinge sind dem Prinzip vom zureichenden Grunde unterworfen, insofern sie diesem bedürfen, um zum Erkenntnisgegenstand zu werden und die Erkenntnis der kontingenten Dinge ist durch das Prinzip vom zureichenden Grunde bestimmt, weil das Prinzip für diese Art der Erkenntnis konstitutiv ist.

In diesem Kapitel wird der Beweis des Prinzips vom zureichenden Grunde bei Leibniz, Wolff und Du Châtelet im Vergleich untersucht. Es zeigt sich hierbei, dass Leibniz im Vergleich zu Wolff und Du Châtelet wenig Aufmerksamkeit auf den Beweis des Prinzips vom zureichenden Grunde legt. Darüber hinaus wird deutlich, dass Leibniz das Prinzip vom zureichenden Grunde als Prinzip des Schlussfolgerns nicht beweisen kann, weil das Prinzip bei ihm auch für Dinge gilt, die dem menschlichen Schlussfolgern gar nicht zugänglich sind. Wolff wendet sich dem Beweis des Prinzips vom zureichenden Grunde explizit zu, aber sein Beweis, so zeigt sich, ist ein Zirkelschluss, der das Prinzip vom zureichenden Grunde voraussetzt. Du Châtelet entwickelt einen neuen Beweis des Prinzips vom zureichenden Grunde: Du Châtelet zeigt, dass die Erkenntnisse der kontigenten Dinge nur durch das Prinzip vom zureichenden Grunde zustande kommen können. Eine Negation des Prinzips vom zureichenden Grunde in der Wissenschaft steht damit im Widerspruch zu den kontingenten Erkenntnissen, die jeder Mensch macht, und die die Gültigkeit des Prinzips vom zureichenden Grunde voraussetzen. Du Châtelet erweist damit das Prinzip vom zureichenden Grunde als Prinzip, das alle Erkenntnisse der kontigenten Dinge bedingt.

In diesem Kapitel wird untersucht, was Leibniz, Wolff und Du Châtelet unter dem Begriff "zureichender Grund" verstehen. Es zeigt sich dabei, dass Leibniz zwei verschiedene Dinge mit dem Ausdruck bezeichnet: zum einen bedeutet "zureichender Grund", dass kontingente Dinge oder Tatsachen in den menschlichen Schlüssen durch Angabe einer Ursache oder eines Grundes verstanden werden, zum anderen bezeichnet "zureichender Grund" eine normative Bestimmung durch Gott. Sowohl Wolff als auch Du Châtelet übernehmen in ihren Behauptungen von "Gründen" in ihren Anwendungen des Prinzips vom zureichenden Grunde die zweite problematische Bestimmung des Ausdruckes "zureichender Grund" von Leibniz. Zugleich betonen aber Wolff und Du Châtelet, im Widerspruch zu dieser Anwendung, dass der Begriff "zureichender Grund" nichts anderes als die Verstehbarkeit des Behaupteten (für den Menschen) zum Ausdruck bringt. Bei Du Châtelet wird, anders als bei Wolff, zwischen der Gewissheit des Prinzips vom zureichenden Grunde als Erkenntnisprinzip und dem hypothetischen oder erfahrungsbedingten Wissen einzelner zureichender Gründe, das in der Physik zumeist der Wahrscheinlichkeit unterliegt, unterschieden.

In diesem Kapitel wird Du Châtelets Anwendung des Prinzips vom zureichenden Grunde in der Antwort auf die Frage nach dem Zustandekommen und der Bewertung der Handlung thematisiert. Es wird gezeigt, dass sich hierbei ein Problem auftut: das Prinzip vom zureichenden Grunde wird von Du Châtelet herangezogen, um das Zustandekommen jedweder Handlung zu erklären und es wird herangezogen, um die bessere und gute Handlung zu erklären. Das Problem wird von Du Châtelet nicht aufgelöst, aber ein Erahnen des Problems mag, wie dieses Kapitel zeigt, der Grund dafür gewesen sein, dass sie das Prinzip vom zureichenden Grunde in Bezug auf die Handlung nur am Rande erwähnt.

Du Châtelet behandelt die Idee des Raumes im fünften Kapitel und die Idee der Zeit im sechsten Kapitel der Institutions Physiques. Zu Beginn beider Kapitel referiert Du Châtelet Leibniz' Argumente gegen die Vorstellung des absoluten Raumes und der absoluten Zeit, wie Leibniz sie gegen den Newtonianer Samuel Clarke anbringt. Hierbei übernimmt Du Châtelet Leibniz' Berufung auf das Prinzip vom zureichenden Grunde im Kontext dogmatischer Prämissen. Diese Anwendung des Prinzips vom zureichenden Grunde in der Argumentation gegen den absoluten Raum und gegen die absolute Zeit entspricht nicht ihrer eigenen Bestimmung des Prinzips vom zureichenden Grunde und nicht ihrer eigener Bestimmung dessen, was ein zureichender Grund ist. Das Problem der widersprüchlichen Anwendung des Prinzips vom zureichenden Grunde in der Bestimmung von Raum und Zeit beschränkt sich jedoch bei Du Châtelet auf die Wiedergabe von Leibniz' Argumenten. In ihrer eigenen Bestimmung von Raum und Zeit beruft sie sich, so zeigt sich, richtiger- und konsequenterweise nicht auf das Prinzip vom zureichenden Grunde.

In diesem Kapitel wird die Anwendung des Prinzips vom zureichenden Grunde im Kontext der Bestimmung der Grundbegriffe der Erkenntnis der seienden Dinge, wie Du Châtelet sie im dritten Kapitel der Institutions Physiques vornimmt, diskutiert. Hierbei wird auf die Begriffe,das Seiende',,Wesen',,Attribut' und,Modus' Bezug genommen und dargelegt, dass das Wesen der seienden Dinge Du Châtelet zufolge nicht dem Prinzip vom zureichenden Grunde nach erkannt wird, sondern nur durch das Prinzip vom Widerspruch intelligibel ist, während die Attribute und Modi eines Seienden dem Prinzip vom zureichenden Grund gemäß verständlich werden. Es wird gezeigt, dass Du Châtelets Anwendung und Einschränkung des Prinzips vom zureichenden Grunde im Kontext der Bestimmung dieser Grundbegriffe der Erkenntnis der seienden Dinge, anders als in der Anwendung desselben in ihrem Gottesbeweis, ihrer eigenen Bestimmung des Prinzips vom zureichenden Grunde, wie sie in Hauptteil I dieses Buches dargelegt worden ist, entspricht.

Das in der Institutions Physiques am ausführlichsten ausgeführte Anwendungsgebiet des Prinzips vom zureichenden Grunde ist seine Bedeutung als Grundlage der Naturwissenschaft, die sich Du Châtelet zufolge mit dem Auffinden der „wahren Ursachen [causes] der natürlichen Wirkungen und der Phänomene, die wir beobachten“ beschäftigt (Inst1742, § 53). Diese wahren Ursachen der Naturphänomene und -wirkungen können Du Châtelet zufolge nur mit Wahrscheinlichkeit bestimmt werden, wenn sie a) nicht direkt beobachtet werden können und wenn sie b) nicht direkt aus den axiomatischen Wahrheiten, d. h. den a priori Prinzipien, abgeleitet werden können. In diesem Fall wird ein hypothetisch gültiger zureichender Grund angegeben, der die Existenz der Phänomene erklärt. Wenn neue Beobachtungen oder Schlüsse dem zureichenden Grund, der für die Erklärung bestimmter Phänomene angegeben worden ist, widersprechen, muss dieser aufgehoben oder adaptiert werden. In diesem Kapitel wird diese Grundlegung der Wahrscheinlichkeitsurteile in der Naturwissenschaft durch das Prinzip vom zureichenden Grunde bei Du Châtelet diskutiert.