Marcos Oliveira

Construo esta pesquisa para dar visibilidade ao corpo estranho como produtor de arte, cultura e conhecimentos, quando esse encontra sua casa, o “seu corpo”, na escola. Esta se desenvolve epistemologicamente em Arte-educação descolonial a partir da condição na qual sempre fui colocado, de corpo estranho, por ser imperfeito ao modelo de corpo colonial imposto no ocidente, sempre em relação a um Outro. Continuamente, por isso, vivo sendo posto na categoria de “Ser menos”, na cultura, na vida, no aprendizado, como outros tantos corpos estranhos também vivem: ocupando o fundo da cena para deixar a coreografia em dança bonita ou as apresentações teatrais ou musicais harmônicas.

In his introductory textbook, Philosophy of natural science, Hempel presents, as an illustration and a starting point for an analysis of the processes of inventing and testing scientific theories, an account of the researches of Semmelweis the Hungarian physician who, in the middle of the xixth century, discovered the cause of puerperal fever and an effective method of prevention. The account does not involve anything that is factually untrue, but it is quite succinct, leaving out many important aspects of the case. Our thesis is that, although those omissions are justified in view of the aims of the account, they are also convenient to Hempel, because they help to propagate an image of science which goes much beyond the processes of invention and test. It is an image which reflects the positivist conception of science, and thus, whatever the intentions of the author, contributes to the dissemination and strengthening of that conception, but which, at least in this case, does not correspond to reality. To demonstrate the thesis, we give an account of the parts of Semmelweis's story omitted by Hempel, and we show how they do not fit in with the positivist image of science. Along the way, we distinguish three types of critique of positivist historiography: the Kuhnian, the post-modern, and the engagé. In the conclusion, we present some considerations concerning the medical research of today.

The purpose of this essay is to present the critique of Hegelian universalism carried out by Franz Fanon’s concept of the zone of non-being, by Enrique Dussel’s zone of the exteriority and by Paulo Freire’s pedagogy of the oppressed. The reading of the Hegelian dialectic operated by the three thinkers helps to understand the substratum of thought that guided the European conception of freedom inscribed in the field of political practice, locating it in time and space. In addition, his proposals for “decolonization of dialectics” renew the imagination and philosophical-political praxis of countries subordinated by the context of power relations in the modern/colonial world, in search of other symbolic-epistemic references necessary for the social transformation of the reality of inequalities of the Latin American continent. The gesture of the three thinkers opens the philosophical text or, more specifically, Hegelian thought, to an infinite, non-totalizable dialogue, to a critique of the metaphysical and/or ontological closure of knowledge, its universalization.

A proposta deste ensaio recai em discutir criticamente, por meio do pensamento descolonial biogeográfico fronteiriço, a Arte, a Cultura, a Educação e a pandemia do COVID-19 a fim de evidenciar perspectivas outras de pedagogias e filosofias que promovam a libertação de corpos, almas e das diferenças coloniais exteriorizados pelas lógicas da razão moderna a partir do séc. XVI e/ou pós-moderna séc. XIX que imperam ainda como únicas formas de sobrevivência no Ocidente. A ideia é evidenciar que culturas fronteiriças também produzem arte, cultura e conhecimentos por meio de “pedagogias” e “filosofias” da diferença sendo anthropos.

O presente artigo tem como objetivo analisar as raízes do fenômeno da técnica e suas implicações na contemporaneidade ou no mundo da Cibercultura, com seus paradoxos e conflitos. No entanto, só é possível tal análise se enveredarmos pela história do desenvolvimento da tecnologia através de uma filosofia da técnica. Concluímos que o processo técnico de criação é inerente ao próprio homem, pois o mesmo transforma a natureza e a si mesmo, chegando aos dias atuais a uma interação global de conhecimentos aperfeiçoados ao longo do tempo