Guy Bouchard

Dans cet ouvrage collectif, l'article de Guy Bouchard intitulé "Féminisme, utopie, philosophie" offre d'abord une définition du féminisme et de ses tendances. Il examine ensuite les liens entre le féminisme et la philosophie, laquelle, historiquement, s'est révélée dans l'ensemble à la fois masculine et masculinise. Finalement, il explore les rapports du féminisme à l'hétéropolitique, c'est-à-dire au thème de la société idéalisée soit sur le mode de la fiction (utopie), soit sur celui de la discursivité théorique (para-utopie), afin de faire ressortir les enjeux du rapport des femmes tant à la philosophie qu'à la société nouvelle.

Cet ouvrage se propose de "dire ce qu'est la présence de l'oeuvre d'art dans ce qu'elle a d'absolument propre et qui est son être même: sa façon d'être le 'là'". Dans cette entreprise, une métaphysique de la présence, associée à une ontologie du Rien, scande l'écoute de l'oeuvre d'art. Les autres types d'approche sont disqualifiés sans procès, "la" sémiotique, par exemple, n'étant représentée que par un article encyclopédique. Le propos de l'auteur, en fait, s'inscrit dans un espace fort voisin de celui de l'oeuvre, et il invite à voir dans l'art une activité fondamentale de l'esprit humain.

L'auteur se demande en quoi la sémiotique se distingue d'une part des approches traditionnelles de la littérature, d'autre part du structuralisme. Trois thèmes circulent à travers les divers chapitres: (1) la relativisation de l'analyse structurale au profit de la "sémio-stylistique"; (2) la promotion de la description aux dépens de la narration; (3) l'importance de la pastorale dans l'histoire de la littérature. Ces thèmes sont développés clairement, et l'auteur tient compte, entre autres, des apports de la philosophie contemporaine à la théorie de la littérature. On peut toutefois déplorer l'absence d'une conclusion rassemblant les éléments théoriques éparpillés dans les divers chapitres et approfondissant les concepts de base, dont certains sont plutôt problématiques.

La nouvelle rhétorique de Perelman identifie plusieurs types d'auditoires, dont l'auditoire spécialisé (un groupe de physiciens, les adeptes d'une religion) et l'auditoire universel ("l'ensemble de ceux qui sont considérés comme des hommes raisonnables et compétents en la matière"). Ce dernier se distingue des autres par son caractère fictif, car il est une construction mentale de l'orateur. Il pourrait donc reposer sur une pétition de principe, c'est-à-dire sur une ou des prémisses que l'on suppose admises alors qu'elles ne le sont pas. L'examen de cette question est d'autant plus crucial que, pour Perelman, c'est le recours à ce type d'auditoire qui caractérise le discours philosophique.

L'ouvrage de Pesot, qui se veut une initiation à la sémiologie (ou sémiotique), consacre ses trois parties au domaine de cette discipline, à la notion de communication, puis à ses principaux théoriciens. Dans le premier cas, on montre que la notion de signe n'est pas suffisamment précise; que la description du champ de la sémiologie est insatisfaisante; et que la caractérisation de ses tendances laisse à désirer. Dans le second, on montre que la notion de code qu'il propose reste floue, et que dissocier le code du processus général de la communication n'est pas justifié. Dans le troisième, on montre que, si mettre l'accent sur la pensée de Peirce n'est pas une mauvaise idée, se fonder sur une seule des trois périodes qui la caractérisent est une simplification inacceptable masquant son immense complexité.

The sign is often defined as a thing standing for another, the first one being sensible, and the second, intelligible. Authors like Derrida and Kristeva link this definition to a "métaphysique de la présence". This paper shows that they are quite mistaken, and all the more so when one distinguishes the constitutive and factorial definitions of the sign: "rather than the sign being an index of 'the' Occidental metaphysics, it is the so-called Occidental metaphysics that is an index of a rather poor conception of the sign".

Cet ouvrage se veut une réhabilitation du "langage ordinaire" cherchant à dévoiler ses "virtualités" et à "jeter un pont entre ce langage et celui de la philosophie" pour leur mutuelle sauvegarde. Il s'agit d'une entreprise phénoménologique qui, malheureusement, repose sur des soi-disant "évidences", sur une sorte de terrorisme argumentait opposant le bien (ce qui est vivant, spontané, dynamique, etc.) au mal (ce qui est inerte, mort, pétrifié, etc.), et sur la simple affirmation de ce que les "gens ordinaires" sont censés éprouver. La quête du "langage ordinaire" devient ainsi quelque chose d'assez extraordinaire!

L'article présente d'abord les principales tendances de l'esthétique: centrées sur les arts du beau (peinture, sculpture, littérature, etc.: définition extensionnelle ouverte), elles divergent en termes de rattachement à un champ d'étude plus vaste (l'expérience sensible, l'art ou la beauté en général, etc.). Les principales tendances de la sémiologie, de leur côté, correspondent à une science ou doctrine générale des signes, à une science des signaux (signes servant à communiquer), voire à une science des seuls signaux non linguistiques, à l'exclusion des indices (signes sans visée communicative) et des signaux linguistiques. Les rapports entre ces deux champs disciplinaires varient, entre autres, relativement d'une part à la possibilité de considérer l'oeuvre d'art comme un signe, voire comme un signal (à ce niveau, le modèle de la communication peut revêtir une valeur heuristique), d'autre part selon les diverses sortes de signes. En définitive, les relations entre l'esthétique philosophique et la sémiologie de l'art s'échelonnent de la disparition complète de la première à l'identification des deux, en passant par la coexistence, harmonieuse ou conflictuelle, des deux.

Dans son effort pour ébranler la dichotomie entre la raison calculatrice et le domaine de l'irrationnel, Ch. Perelman s'inspire de la rhétorique ancienne et, entre autres, de Platon. Il utilise celui-ci pour illustrer le mépris des philosophes à l'égard de la rhétorique, pour indiquer la voie d'une rhétorique différente, et pour caractériser la forme du dialogue. On montre que cette condamnation de la rhétorique est beaucoup plus systématique, chez Platon, que ne le laisse entendre Perelman; que la "rhétorique digne des dieux" de Platon n'a rien à voir avec la nouvelle rhétorique; et que le dialogue platonicien n'est pas un dialogue au sens de cette dernière. Bref, Platon est un anti-modèle, et c'est en prenant conscience de leur hétérogénéité radicale que l'on pourra le mieux apprécier l'originalité de ces deux conceptions de la philosophie.

Cet article porte sur un ouvrage d'Élisabeth Badinter: "XY. De l'identité masculine". Après en avoir décrit les grandes lignes, il en propose une critique concernant tout d'abord des problèmes techniques liés à la documentation et à l'utilisation des sources; puis des problèmes de contenu, tant du point de vue formel (contradictions, définitions douteuses ou manquantes) qu'en rapport à divers problèmes: la caractérisation du champ des études sur l'homme, la terminologie de base, les concepts fondamentaux (masculinité, féminité) et le contexte social d'une éventuelle transformation de l'identité masculine. La conclusion souligne que les défauts relevés peuvent découler du caractère innovateur de l'ouvrage et de l'immensité de la documentation pertinente.

Cette introduction au actes du XXe congrès de la Société de philosophie du Québec présente celui-ci comme l'occasion d'un bilan et d'une prospective. La société nouvelle, en effet, c'est d'abord la société actuelle. que l'on peut examiner par rapport aux revendications féministes des trois décennies précédentes: lecture politique. Mais la société nouvelle, c'est aussi celle de demain, celle qu'il faut imaginer pour mesurer les insuffisances de la société actuelle et pour inciter le présent à s'humaniser: lecture hétéropolitique. Il s'agissait donc d'interroger le présent à la lumière des étapes franchies et des effets pervers qu'elles ont parfois entraînés, et de "rappeler les projets mis de l'avant par le mouvement des femmes".

Ricoeur, dans "La métaphore vive", distingue trois entités linguistiques (le mot, la phrase et le discours) et quatre disciplines (rhétorique classique, sémiotique, sémantique, herméneutique), dont les deux premières se situent au même niveau, celui du mot. On retrace la genèse de cette division tripartite, puis on montre que la position subalterne qu'elles assigne à la sémiotique est injustifiée et que, pour respecter le "relatif pluralisme des formes et des niveaux de discours", il vaut mieux se situer dans la perspective d'un cadre sémiologique global.

Foucault considérait l'auteur comme un principe de raréfaction des discours empêchant le livre de mener sa propre existence. Mais, à propos de son oeuvre et à partir d'une certaine époque, il adopte la posture de l'auteur. Pourquoi, donc, l'apologie de la dispersion textuelle s'efface-t-elle au profit de la maîtrise unificatrice du discours? Répondre à cette question oblige à approfondir certaines notions maîtresses de la pensée de Foucault, en particulier le sujet, la vérité et le pouvoir, ainsi que leur articulation.

Foucault rejette la dissociation entre savoir et pouvoir, il la renverse même en insistant sur leur interaction. On examine d'abord en quoi consiste la conception foucaldienne du pouvoir. On illustre ensuite les fluctuations du philosophe français concernant les rapports entre savoir et pouvoir. Puis on propose une relecture de "L'histoire de la sexualité" comme exemple privilégié de savoir-pouvoir, un savoir-pouvoir non seulement "du" sexe, mais aussi "de" sexe, c'est-à-dire "reflétant le point de vue particulier des hommes sur la sexualité, à l'exclusion de celui des femmes. Cette perspective permet de remettre en cause la conception foucaldienne du pouvoir.

Récusant l'opposition de Ricoeur entre la compréhension des structures (imputée à Lévi-Strauss) et l'intelligence herméneutique (qu'il promeut lui-même), ainsi que l'assimilation de la première à la science et de la seconde à la philosophie, cet article montre que le structuralisme n'est ni science ni philosophie mais méthode, et qu'en tant que tel il peut être assumé autant par la science que par la philosophie. Il le montre à partir de l'exemple du mythe d'Oedipe, analysé successivement selon divers points de vue: anthropologique (Lévi-Strauss), psychanalytique (Freud), "poétique" (c'est-à-dire relevant de la théorie littéraire) et philosophique. Il le montre ensuite en appliquant la méthode à un discours philosophique particulier, celui de Platon, au niveau d'un mythe raconté dans le "Gorgias"; puis à celui de la section du "Phèdre" opposant rhétorique et philosophie; et enfin à celui du corpus intégral de l'esthétique platonicienne.

L'emploi générique du mot "homme" témoigne symboliquement de la subordination des femmes dans la société patriarcale, du sexisme androcentrique du langage ordinaire et du caractère sexué de la conceptualisé philosophique. L'article examine les principales critiques féministes de ce vocable et les diverses suggestions de remplacement qui ont été proposées en insistant sur la dimension hétéropolitique du problème, c'est-à-dire sur la nécessité de le résoudre dans le cadre d'une redéfinition globale de la société.

Il s'agit d'un recueil d'articles appliquant la sémiotique de Greimas à des "textes évangéliques mettant en scène des acteurs féminins dans un rapport avec Jésus". Selon le dernier, tous les récits analysés sont "en faveur des femmes", qui ont "le beau rôle",et il est souhaitable que ce type de recherches "puisse s'épanouir en une pratique féministe rigoureuse de la sémiotique". Mais, d'un point de vue féministe justement, on pourrait se demander pourquoi toutes ces analyses, sauf une, ignorent la spécificité de l'acteur féminin: cela tient-il à la méthode sémiotique elle-même et, si oui, quelle est alors sa pertinence féministe? L'ouvrage, sérieux et compétent, ouvre ainsi la voie à une investigation plus poussée des liens entre études bibliques, sémiotique et féminisme.

La philosophie de l'art d'Étienne Gilson n'accorde aucune place au roman. Après avoir dégagé les raisons de ce rejet et en avoir dévoilé les présupposés, nous montrons que le roman a droit de cité dans la sphère des arts majeurs, et ce même à partir des principes de la théorie de Gilson.Gilson's philosophy of art leaves no room to the novel. First, we elucidate his reasons to do so, then we disclose their presuppositions, and finally we show that the novel should be considered as a major form of art even on Gilson's grounds.

La rhétorique de Valesio se présente comme une théorie globale des discours. Fondé sur la linguistique tout en s'efforçant de la dépasser, se réclamant d'un point de vue matérialiste tout en récusant le matérialisme comme idéologie, prônant la résurgence de la pensée sceptique tout en intégrant a sa démarche une documentation très fouillée, suggérant une réévaluation de la pensée des Sophistes tout en dénonçant les tours de passe-passe et les facilités invérifiables de certains philosophes contemporains, -cet ouvrage stimulant fait de la rhétorique une inspiration pour l'analyse sémiologique des discours.