Guy Bouchard

Dans cet ouvrage collectif, l'article de Guy Bouchard intitulé "Féminisme, utopie, philosophie" offre d'abord une définition du féminisme et de ses tendances. Il examine ensuite les liens entre le féminisme et la philosophie, laquelle, historiquement, s'est révélée dans l'ensemble à la fois masculine et masculinise. Finalement, il explore les rapports du féminisme à l'hétéropolitique, c'est-à-dire au thème de la société idéalisée soit sur le mode de la fiction (utopie), soit sur celui de la discursivité théorique (para-utopie), afin de faire ressortir les enjeux du rapport des femmes tant à la philosophie qu'à la société nouvelle.

Après avoir esquissé le champ de la pensée héteropolitique, celle qui est consacrée au thème de la société idéalisée, ce texte présente et discute les grands modèles de société nouvelle préconisés par l'hétéropolitique féministe : la société androgyne, la société gynocratique et la société gynocentrique, et il essaie d'établir les bases de leur (ré-)conciliation. -The first part of this paper tries to delineate the field of heteropolitical thought, that form of speculation dealing with the theme of an idealized society. The second part is a discussion of the new societies proposed hy feminist heteropolitical thought : the androgynous society, the gynocratic society, and the gynocentric society, and it tries to see how they could be reconciled.

Ricoeur, dans "La métaphore vive", distingue trois entités linguistiques (le mot, la phrase et le discours) et quatre disciplines (rhétorique classique, sémiotique, sémantique, herméneutique), dont les deux premières se situent au même niveau, celui du mot. On retrace la genèse de cette division tripartite, puis on montre que la position subalterne qu'elles assigne à la sémiotique est injustifiée et que, pour respecter le "relatif pluralisme des formes et des niveaux de discours", il vaut mieux se situer dans la perspective d'un cadre sémiologique global.

L'ouvrage de Pesot, qui se veut une initiation à la sémiologie (ou sémiotique), consacre ses trois parties au domaine de cette discipline, à la notion de communication, puis à ses principaux théoriciens. Dans le premier cas, on montre que la notion de signe n'est pas suffisamment précise; que la description du champ de la sémiologie est insatisfaisante; et que la caractérisation de ses tendances laisse à désirer. Dans le second, on montre que la notion de code qu'il propose reste floue, et que dissocier le code du processus général de la communication n'est pas justifié. Dans le troisième, on montre que, si mettre l'accent sur la pensée de Peirce n'est pas une mauvaise idée, se fonder sur une seule des trois périodes qui la caractérisent est une simplification inacceptable masquant son immense complexité.

Cet ouvrage collectif publié sous la direction de Jean Greisch examine divers aspects de le théorie du texte, depuis le "mouvement de la textualisation" jusqu'à "l'herméneutique de la textualité", en passant par la notion même de texte, la grammaire du texte, l'histoire de l'écriture, le rapport du texte au monde, les lacunes de l'approche psychanalytique, etc. Il n'est pas sûr que chacune des contributions se hisse au niveau de généralité requis par l'approche philosophique, mais suffisamment d'entre elles y parviennent pour alimenter la réflexion.

L'article présente d'abord les principales tendances de l'esthétique: centrées sur les arts du beau (peinture, sculpture, littérature, etc.: définition extensionnelle ouverte), elles divergent en termes de rattachement à un champ d'étude plus vaste (l'expérience sensible, l'art ou la beauté en général, etc.). Les principales tendances de la sémiologie, de leur côté, correspondent à une science ou doctrine générale des signes, à une science des signaux (signes servant à communiquer), voire à une science des seuls signaux non linguistiques, à l'exclusion des indices (signes sans visée communicative) et des signaux linguistiques. Les rapports entre ces deux champs disciplinaires varient, entre autres, relativement d'une part à la possibilité de considérer l'oeuvre d'art comme un signe, voire comme un signal (à ce niveau, le modèle de la communication peut revêtir une valeur heuristique), d'autre part selon les diverses sortes de signes. En définitive, les relations entre l'esthétique philosophique et la sémiologie de l'art s'échelonnent de la disparition complète de la première à l'identification des deux, en passant par la coexistence, harmonieuse ou conflictuelle, des deux.

Une certaine conception censément traditionnelle du signe le présente comme une entité binaire comportant un aspect sensible et un aspect intelligible. Selon Derrida, cette conception serait tributaire du logocentrisme et solidaire de la métaphysique de la présence. L'article passe en revue certaines caractérisations clefs du signe pour déconstruire l'opposition simple et simpliste entre un signifiant censément sensible et matériel, et un signifié censément intelligible et immatériel. Distinguant la conception factorielle du signe et sa conception constitutive, il conclut que "le signe est peut-être moins un indice de la métaphysique occidentale que la soi-disant métaphysique occidentale ne serait l'indice d'une conception relativement rétrécie du signe"

Cet article porte sur un ouvrage d'Élisabeth Badinter: "XY. De l'identité masculine". Après en avoir décrit les grandes lignes, il en propose une critique concernant tout d'abord des problèmes techniques liés à la documentation et à l'utilisation des sources; puis des problèmes de contenu, tant du point de vue formel (contradictions, définitions douteuses ou manquantes) qu'en rapport à divers problèmes: la caractérisation du champ des études sur l'homme, la terminologie de base, les concepts fondamentaux (masculinité, féminité) et le contexte social d'une éventuelle transformation de l'identité masculine. La conclusion souligne que les défauts relevés peuvent découler du caractère innovateur de l'ouvrage et de l'immensité de la documentation pertinente.

La rhétorique de Valesio se présente comme une théorie globale des discours. Fondé sur la linguistique tout en s'efforçant de la dépasser, se réclamant d'un point de vue matérialiste tout en récusant le matérialisme comme idéologie, prônant la résurgence de la pensée sceptique tout en intégrant a sa démarche une documentation très fouillée, suggérant une réévaluation de la pensée des Sophistes tout en dénonçant les tours de passe-passe et les facilités invérifiables de certains philosophes contemporains, -cet ouvrage stimulant fait de la rhétorique une inspiration pour l'analyse sémiologique des discours.

Cette introduction au actes du XXe congrès de la Société de philosophie du Québec présente celui-ci comme l'occasion d'un bilan et d'une prospective. La société nouvelle, en effet, c'est d'abord la société actuelle. que l'on peut examiner par rapport aux revendications féministes des trois décennies précédentes: lecture politique. Mais la société nouvelle, c'est aussi celle de demain, celle qu'il faut imaginer pour mesurer les insuffisances de la société actuelle et pour inciter le présent à s'humaniser: lecture hétéropolitique. Il s'agissait donc d'interroger le présent à la lumière des étapes franchies et des effets pervers qu'elles ont parfois entraînés, et de "rappeler les projets mis de l'avant par le mouvement des femmes".

Pour caractériser la sémiologie, il faut distinguer les êtres qui participent au processus de signification et les moyens qu'ils emploient.Dans le premier cas, l'opposition de base se situe entre "tous les êtres" et "les êtres humains". Dans le second cas, il faut d'abord normaliser le vocabulaire, qui fluctue d'un auteur à l'autre. Si l'on caractérise le signe en général par la signification, on peut distinguer le signal, l'indice, le symbole et la marque. Dès lors, les principales tendances seront: tous les signes chez tous les êtres; tous les signes chez les êtres humains; les signaux chez tous les émetteurs; les signaux chez les émetteurs humains; les signaux-marques chez tous les émetteurs; les signaux-marques chez les émetteurs humains.Le texte plaide en faveur de la première option et offre quelques suggestions pour une philosophie de la sémiologie

Récusant l'opposition de Ricoeur entre la compréhension des structures (imputée à Lévi-Strauss) et l'intelligence herméneutique (qu'il promeut lui-même), ainsi que l'assimilation de la première à la science et de la seconde à la philosophie, cet article montre que le structuralisme n'est ni science ni philosophie mais méthode, et qu'en tant que tel il peut être assumé autant par la science que par la philosophie. Il le montre à partir de l'exemple du mythe d'Oedipe, analysé successivement selon divers points de vue: anthropologique (Lévi-Strauss), psychanalytique (Freud), "poétique" (c'est-à-dire relevant de la théorie littéraire) et philosophique. Il le montre ensuite en appliquant la méthode à un discours philosophique particulier, celui de Platon, au niveau d'un mythe raconté dans le "Gorgias"; puis à celui de la section du "Phèdre" opposant rhétorique et philosophie; et enfin à celui du corpus intégral de l'esthétique platonicienne.

L'étude des rapports entre féminisme et philosophie politique présuppose une classification des principales tendances du féminisme contemporain. l'article présente d'abord la typologie proposée par Alison Jaggar et indique les problèmes qu'elle pose. Il examine ensuite un ensemble de textes consacrés, expressément ou non, à la taxonomie de ces tendances, pour dégager une grille d'interprétation permettant de les rassembler dans un même cadre théorique explicitant les enjeux qu'elles abordent,mais aussi ceux qui sont ignorés.

Il s'agit d'un recueil d'articles appliquant la sémiotique de Greimas à des "textes évangéliques mettant en scène des acteurs féminins dans un rapport avec Jésus". Selon le dernier, tous les récits analysés sont "en faveur des femmes", qui ont "le beau rôle",et il est souhaitable que ce type de recherches "puisse s'épanouir en une pratique féministe rigoureuse de la sémiotique". Mais, d'un point de vue féministe justement, on pourrait se demander pourquoi toutes ces analyses, sauf une, ignorent la spécificité de l'acteur féminin: cela tient-il à la méthode sémiotique elle-même et, si oui, quelle est alors sa pertinence féministe? L'ouvrage, sérieux et compétent, ouvre ainsi la voie à une investigation plus poussée des liens entre études bibliques, sémiotique et féminisme.

"J'aime ce livre" serait une proposition insignifiante. L'artiste: un prétexte. On en parle, certes, mais dans une perspective de déconstruction. L'art, donc, plutôt comme expression de la vie. Et la vie comme art de la fuite révolutionnaire. Certains auteurs sont cités à satiété, certains passages sont repris textuellement, répétion aussi des mêmes thèmes, des mêmes expressions. Et une impasse fondamentale. "J'aime ce livre est en effet une proposition insignifiante.Tout propos portant sur le passé, dire "je t'aime", c'est dire qu'en ce moment je ne t'aime pas. Mais si aimer, écrire et vivre constituent "un même combat", et si dire l'amour n'est pas aimer, comment écrire la vie serait-il vivre? Et que pourrait bien signifier la proposition "Je n'aime pas ce livre"?

La philosophie de l'art d'Étienne Gilson n'accorde aucune place au roman. Après avoir dégagé les raisons de ce rejet et en avoir dévoilé les présupposés, nous montrons que le roman a droit de cité dans la sphère des arts majeurs, et ce même à partir des principes de la théorie de Gilson.Gilson's philosophy of art leaves no room to the novel. First, we elucidate his reasons to do so, then we disclose their presuppositions, and finally we show that the novel should be considered as a major form of art even on Gilson's grounds.

Ce texte examine d'abord en détail la typologie des signes proposée par Adam Schaff. D'un point de vue critique, il fait valoir qu'une classification qui se veut cohérente dans la perspective matérialiste du marxisme ne l'est pas nécessairement du point de vue sémiologique. Il conteste le spécificité absolue conférée aux signes verbaux par cet auteur, il thématise toute une série de problèmes liés à cette conception, et il propose finalement une classification proprement sémiologique expurgée de tout postulat idéologique centré sur l'opposition "matérialiste" vs "idéaliste".

Dans son effort pour ébranler la dichotomie entre la raison calculatrice et le domaine de l'irrationnel, Ch. Perelman s'inspire de la rhétorique ancienne et, entre autres, de Platon. Il utilise celui-ci pour illustrer le mépris des philosophes à l'égard de la rhétorique, pour indiquer la voie d'une rhétorique différente, et pour caractériser la forme du dialogue. On montre que cette condamnation de la rhétorique est beaucoup plus systématique, chez Platon, que ne le laisse entendre Perelman; que la "rhétorique digne des dieux" de Platon n'a rien à voir avec la nouvelle rhétorique; et que le dialogue platonicien n'est pas un dialogue au sens de cette dernière. Bref, Platon est un anti-modèle, et c'est en prenant conscience de leur hétérogénéité radicale que l'on pourra le mieux apprécier l'originalité de ces deux conceptions de la philosophie.