Roman Seidel

The purpose of this article is to furnish insights into the variety of ways in which European philosophy has been, and is being, received in Iran. The reception of Kantian thought in Iran exemplifies in significant ways the transmission of European philosophy into a non-European context, since the philosophy of Kant is discussed by a variety of intellectuals and scholars and in many different ways. The article first briefly discusses the motives of this study along with some methodological questions concerning comparative philosophy. It also gives some information about the issue of philosophy in Iran. It then focuses on two specific approaches to Kant provided by two different Iranian thinkers: on Mehdī Ḥā’erī Yazdī’s critique of Kant’s critique of the ontological proof of God’s existence, and on Mohammad Moǧtahed Šabestarī’s references to Kant’s idea of freedom and autonomy.

Diese Festschrift für den Islamwissenschaftler und Philosophiehistoriker Ulrich Rudolph will ihrem Titel und dem Geehrten in verschiedener Weise gerecht werden: Zum einen bezeugen die Beiträge die interkulturelle Vernetztheit philosophischen Denkens im Islam. Sodann spiegelt deren disziplinäre Diversität den interdisziplinären Reichtum islamischer Philosophie. Die Themenvielfalt der Texte trägt dem inhaltlich-konzeptuellen Reichtum geistigen Schaffens im Islam Rechnung. Damit will diese Festschrift einen Wissenschaftler ehren, dessen Denken selbst für Mobilität steht, indem es disziplinäre und thematische Grenzen überschreitet, und der auch das Denken der Beitragenden an dieser Publikation "mobilisiert" hat - als Lehrer, Forscher, Gesprächspartner, Betreuer; kurz: als Vorbild in wissenschaftlicher und menschlicher Hinsicht.

Während ›Gott‹ nicht nur als geschichtlicher, sondern auch als philosophischer Begriff im Werk von Hans Jonas von Anfang an eine wichtige Rolle spielt, so stand Jonas der Möglichkeit eines philosophischen ›Gottesbeweises‹ stets skeptisch gegenüber. Auch wenn es viele Passagen in seinem Werk gibt, die zumindest die Denknotwendigkeit Gottes plausibilisieren sollen, scheint er diese jeweils nicht als Beitrag zu philosophischen Debatten um die Gottesbeweise verstanden zu haben. Eine Ausnahme stellt hier sein Aufsatz »Vergangenheit und Wahrheit« dar.