Alain Boyer

Selon Rawls, le PD permet de regarder les différences de talents comme un « atout commun ». Le libertarien Nozick y a vu l’aveu par Rawls que sa société se rend propriétaire de nos personnes, faites de nos talents propres. C’est un sophisme : seule la distribution des dons peut être vue comme un bien commun, fournissant une palette de complémentarités possibles qui est un atout commun (voir Smith sur la division du travail, comme le note Arrow). Arrow a peut-être hésité sur ce point, mais il a finalement opté, comme Rawls et Nozick, pour l’idée que nous possédons nos talents, à ceci près que nous ne pouvons les développer que dans un cadre social qui rend légitime (contra Nozick) que l’impôt nous reprenne une partie de nos bénéfices pour aider les plus démunis à sortir de leur misère. Le PD éloigne de la pure méritocratie. Via Pascal, cité par Arrow, on en revient à l’importance de la notion de personne dans toute approche non utilitariste, plaidant pour la coopération entre économie et philosophie, par exemple pour généraliser le PD à plus de deux classes, si c’est possible sans entamer la souhaitable simplicité cognitive des principes de justice, ni détruire le système des incitations. Classification JEL : I13.

Entre les états (2, 3) et (2, 4), le Principe de Différence (PD) choisit-t-il le premier, le second, ou est-il indifférent? Cette dernière interprétation est confortée par le choix par Rawls des courbes en L pour illustrer le PD (Rawls 1999 [1971], § 13, fig. 5), formellement analogue au Maximin en théorie de la décision, et qui admettrait des courbes d’indifférence ; une fois le plus mal loti maximisé, on est indifférent entre les états des mieux lotis ; le Leximin enjoint lui de choisir le second état, puisqu’il réitère le PD sur le dernier plus mal loti. La plupart des commentateurs choisissent le Leximin ; or ce principe est inégalitaire, car il peut laisser s’enrichir les riches alors que les pauvres stagnent. Le PD sélectionne en fait le premier état. Si l’on peut passer du premier état au second, on doit pouvoir passer du premier à un état (2+n, 3-n). Le PD est univoque, différent du Maximin et du Leximin, qui peut favoriser des sociétés duales, où seuls les riches s’enrichissent. On n’a pu généraliser le résultat à plus de deux classes, même en tenant compte de la « connexion en chaîne », laquelle exprime l’idée fondamentale de Rawls : la solidarité via la coopération.Code JEL : I13.

L’ Apologie de John Rawls a paru aux Puf en 2018. Son objectif principal était le suivant : à supposer que la critique rawlsienne de la notion (ou de l’absence de la notion) de la personne dans la pensée utilitariste soit fondée, est-il légitime, étant donné la caractérisation par Rawls de son « principe de différence », de retourner sa propre critique anti-utilitariste contre lui, en arguant que lui non plus ne permet pas de fonder une notion concrète et complexe de personne, ne laissant au lecteur qu’un pseudo-soi, purifié, hyper-abstrait, nouménal, détaché et désencastré de tout, une personne sans qualités, sans talents, aussi peu épaisse que la pseudo-personne utilitariste justement dénoncée par l’auteur de la TJ lui-même? Il s’agit donc de prendre au sérieux et de réfuter un argument de type Tu Quoque!, lequel retourne contre un argumentateur l’un de ses arguments critiques, en montrant que, malgré qu’il en eût, il tombe lui-même sous la critique qu’il a émise contre une tierce position. Cette stratégie argumentative, légitime, a été utilisée contre la TJ d’abord par Nozick, puis reprise et approfondie par le « communautarien » républicain anti-libéral Michael Sandel, et considérée comme valide par de nombreux auteurs. L’Apologie tente donc de répondre à cette accusation, et l’acquittement de John Rawls est proposé au lecteur. Ce ne sont pas les talents qui appartiennent au collectif, mais leur distribution différente peut être utilisée par la société comme fournissant une base adéquate pour des complémentarités et des coopérations bénéfiques à tous et en particulier aux plus démunis. L’argument de Nozick selon lequel le principe de différence n’est pas compatible avec tous les concepts parétiens est repris comme étant quant à lui valide. Une erreur terminologique sur les progressions parétiennes forte/faibles est ici corrigée. De plus, on tente d’y résoudre une perplexité sensible à la fin du chapitre V de l’Apologie. Il y a trois interprétations possibles du principe de différence, dont l’une est le simple maximin, et l’autre le leximin. On argue que ce principe n’est ni l’un ni l’autre, mais qu’il est formé par le couple lexicalement ordonné maximin et minimisation des inégalités, ce qui rend le principe de différence décisif, comme le leximin, sans courbes d’indifférence, comme en a le maximin. Malheureusement, cette caractérisation ne fonctionne qu’avec deux classes. Il faut sans doute admettre qu’il y a moins d’intuitions fortes concernant le sort des différentes classes moyennes pour définir la justice que concernant les actifs sur tout une vie, respectivement, des plus riches et des plus pauvres. Mais dans ce cas simple, représentable sur le plan, l’ambiguïté qui persistait dans l’Apologie est ici éliminée.

Karl Popper a toujours exprimé une grande admiration à l'égard de l'Allgemeine Erkenntnislehre de Moritz Schlick. En revanche, les positions adoptées par Schlick au cours de son séjour à Vienne ont surtout suscité la critique de l'auteur de la Logique de la découverte scientifique. Le désaccord porte sur la réduction schlickienne de la valeur des théories à des instruments de prédiction, sur la portée du Tractatus de Wittgenstein, sur la théorie du sens et sur la vérité. Popper, dès 1931, refuse absolument le positivisme anti-métaphysique, le « tournant » linguistique et le « principe de vérification ». Le débat sur la base empirique au sein du Wiener Kreis à partir de 1931 est complexe, et l'intervention de Popper comme celle de Schlick sont cruciales. On tente ici d?en faire très rapidement un historique précis.

‘Evolutionary epistemology’, of which Popper was one of the promoters, comprises two programmes : a ‘literal’ programme which consisted in recognising knowledge in terms of Darwinian adaptation, and a ‘analogical’ programme, which based itself on a comparison between scientific progress and the evolution of life-forms. Quine is credited with the ‘strong’ programme : the ‘naturalization’ of epistemology. Popper is supposedly responsible for the ‘weak’ programme. Why then draw inspiration from such an analogy to think about something as sophisticated as the ‘growth of scientific knowledge’? Such an analogy might have heuristic value, but the differences between science and evolution are so apparent that this approach quickly shows its limits. But the Popperian philosophy of evolution does not reduce itself to an analogy.