Amalia Salvestrini

Prendendo spunto da alcuni aspetti del dibattito contemporaneo sulla metafora, l’articolo propone un percorso attraverso varie figure di artefice per interrogarsi sulla portata filosofica, conoscitiva ed euristica dell’analogia in diverse epoche e difenderne la retoricità. Il tema dell’artefice e del suo processo creativo-produttivo compare sovente nella forma di analogia ed è oggetto di significative variazioni nel corso della storia, prima tra tutte il dislocamento del dominio e delle finalità dell’analogia dal trascendente all’immanente. Si propone un itinerario che inizia con Bonaventura da Bagnoregio, il quale condivide i principali tratti della metafisica della relazione agostiniana e monastica in cui l’analogia di proporzionalità ha un ruolo centrale non solo nel determinare la struttura dell’essere, ma anche nel progredire della conoscenza. La questione in età moderna è affrontata con brevi riferimenti ad alcune figure di artefice in età rinascimentale (Leon Battista Alberti, Leonardo da Vinci) e moderna (Baudelaire, Kandinskij) in cui l’interesse si sposta nell’immanenza. Si approfondisce infine il ruolo dell’analogia nei processi creativi delineati da Paul Valéry, là dove essa diviene la funzione principale del potere universale della mente. In conclusione, si presentano osservazioni dapprima teoriche, sulla dimensione filosofica, conoscitiva ed euristica dell’analogia in differenti epoche storiche; e in seguito metodiche, sull’uso dell’analogia in storia della filosofia. Starting from some aspects of the contemporary debate on metaphor, the article proposes a path through various figures of artifex to question the philosophical, cognitive and heuristic aim of analogy and defend its rhetorical dimension. The theme of the artifex and his creative-productive process often appears in the form of analogy. It has undergone significant variations throughout history, most notably the displacement of the domain and purpose of analogy from the transcendent to the immanent. An itinerary is proposed that begins with the Franciscan Bonaventure of Bagnoregio, who shares the main features of the Augustinian and monastic metaphysics of relationship in which the analogy of proportionality plays a central role not only in the structure of being, but also in the progress of knowledge. The question in the modern age is addressed with brief references to some figures of the Renaissance (Leon Battista Alberti, Leonardo da Vinci) and modern age (Baudelaire, Kandinsky) in which the interest shifts to immanence. Finally, the role of analogy in the creative processes outlined by Paul Valéry is explored, where it becomes the main function of the universal power of the mind. Concluding remarks are proposed, firstly theoretical, on the philosophical, cognitive and heuristic dimension of analogy in different historical periods; and then methodical on the use of analogy in the history of philosophy.

L’introduzione al fascicolo Analogia e medioevo sive vent’anni di analogie presenta il numero 18 di "Doctor Virtualis" e traccia le tappe fondamentali della rivista. Si delineano dapprima alcune linee della storia della rivista e le sue ispirazioni teoriche e storiografiche principali, per poi mettere in luce le ragioni della rilevanza del tema dell’analogia, come oggetto utilizzato e pensato nei secoli medievali e come strumento di ricerca storiografica, e infine si conclude con l’articolazione del fascicolo. The introduction to the issue Analogy and the Middle Ages sive twenty years of analogies presents issue n. 18 of Doctor Virtualis and traces the milestones of the journal. It first sketches some lines of the history of the journal and its main theoretical and historiographical inspirations, then highlights the reasons for the relevance of the theme of analogy, as an object used and thought of in the medieval centuries and as a tool for historiographical research, and finally concludes with the articulation of the issue.

The article intends to investigate the capacity of representation to refer to further meanings in the thought of Bonaventure of Bagnoregio (1217/21-1274), starting from the Dino Formaggio’s conception of the ways of meaning in art: art is communication because it signifies in a plurivocal, plurivalent and uni-situational way. According to Bonaventure, natural and artificial things, as creation of the poietic activity of divine and human artifex, refer to further meanings also by the attitude of the observer that can consider the image as that which refers to a univocal sensible meaning, or as that which refers to an ulteriority, a multiplicity of spiritual senses. The Bonaventure’s idea of the ulteriority of representation arises also in the Franciscan art of the 13th and the 14th century and, with the emergence of the consciousness of the artist during this period, can confirm also from an historical point of view the conception of communication in art proposed by the Italian philosopher Dino Formaggio.

L’articolo intende approfondire la questione del Medioevo come luogo di narrazioni a partire dal romanzo di Louis De Wohl dedicato ad Agostino d’Ippona, _Una fiamma inestinguibile _ e dal tema della retorica. Il tema della retorica, come una delle dimensioni possibili in cui rappresentare la storia, dà vita sia a una peculiare narrazione _descrittiva_ del Medioevo, plurale e variegata, sia a una narrazione _creatrice_ della storia stessa, dal momento che la potenza della parola di Agostino viene colta nella sua capacità di incidere e trasformare la storia stessa. Il contributo si conclude con l’analisi di alcuni tratti salienti di altri romanzi di ambientazione medievale di De Wohl, su Francesco d’Assisi e su Tommaso d’Aquino, per osservarne la peculiare rappresentazione di Medioevo che a tratti sembra andare oltre agli schemi storiografici degli anni in cui sono scritti. _The article intends to explore the question of the Middle Ages as a place of narrations starting from Louis De Wohl’s novel about Augustine of Hippo, _The Restless Flame_ and the theme of rhetoric. The subject of rhetoric, as one of the possible dimensions in which to represent history, gives rise both to a peculiar _descriptive_ narrative of the Middle Ages, plural and variegated, and to a narration that _creates_ history itself, since the power of Augustine’s word is captured in its ability to affect and transform history itself. The paper concludes with an analysis of some salient features of other medieval novels by De Wohl, on Francis of Assisi and Thomas Aquinas, in order to observe the peculiar representation of the Middle Ages that emerges, which at times seems to go beyond the historiographic schemes of the years in which they were written_.

Il saggio affronta la questione se nel pensiero di Giovanni di Salisbury sia presente un pensiero mistico e quella di quali siano le relazioni con la sua teoria della conoscenza. Il pulchrum rappresenta uno dei temi tramite cui è possibile riflettere su tale questione, poiché problematizza il rapporto tra umano e divino, tra immanente e trascendente, su più livelli del discorso salisburiano. All’interno del generale atteggiamento scettico dell’autore, il pulchrum si articola nelle dimensioni dell’armonia musicale cosmica e umana, come proportio o venustas; dei criteri di misura, numero e peso con cui Dio crea e che sono indici della sua ineffabilità in senso dionisiano; dell’armonia tra forma e contenuto proprie della retorica e della poesia; infine dell’ordine proporzionale che regola non solo il cosmo, ma anche la res publica. Il saggio conclude individuando un atteggiamento mistico, che non è propriamente pensiero mistico, nei momenti in cui maggiormente emergono gli aspetti di ispirazione dionisiana. The essay concerns the question of the possibility of mystical thought in the reflection of John of Salisbury and that of what is the relationship with his theory of knowledge. The pulchrum represents one of the themes through which one can approach this issue, because proves problematic the relationship between human being and God, immanent and transcendent, on multiple levels of John’s thought. Into his general sceptical attitude, the pulchrum is articulated in some dimensions of the musical harmony, both cosmic and human, such as proportio or venustas. In addition, it is understood as measure, number and weight with which God creates and that are signs of his ineffability in a Dionysian meaning. The concept of beauty is also related to the relationship between form and content concerning both rhetoric and poetry. Finally, it concerns the proportional order that regulates not only the cosmos, but also the res publica, in the moments in which the aspects of Dionysian derivation mainly emerge.

The essay outlines the debate around the question on the existence of Medieval Aesthetics starting from the publication of Arte e bellezza nell’estetica medievale by Umberto Eco. Since the last decade of the 20th century, the question on Medieval Aesthetics receives a particular attention from a methodological point of view also because it is close to different disciplines as History, History of Art, Aesthetics and History of Philosophy. A renewed interest in the image theme, in History and History of Art, permits to study the pre-modern period without using anachronistic categories like that of “Art”. In the field of Aesthetics scholars rethink how to approach the question about its history. In this context, History of Philosophy reviews its own categories asking how it is possible to talk about thematic objects that traditionally belong to Aesthetics.

Negli studi sul pensiero medievale la questione delle filosofie francescane si presenta come controversa a proposito della definizione di una essenza del pensiero francescano – in relazione alla figura di Francesco d’Assisi –, di temi di riflessione specifici e del rapporto con le tradizioni filosofiche precedenti.Si tratta di un francescanesimo controverso pure all’interno di una stessa tradizione storiografica, come quella Neoscolastica, in cui studiosi come Gilson, Vignaux e Boehner ne hanno sottolineato il carattere prevalentemente agostiniano o aristotelico.Partendo dalla consapevolezza della problematicità della questione, il saggio si sofferma sui possibili caratteri comuni delle teorie della conoscenza in alcuni pensatori francescani tra XIII e XIV secolo, come Pietro Giovanni Olivi e Pietro Aureolo, a partire dai concetti di conversio, intentio e reflexio e dal loro rapporto con la tradizione agostiniana.Si delineano così teorie della conoscenza che privilegiano l’attività e l’immediatezza del conoscere, sia per la conoscenza diretta sia per quella riflessa.Infine, tali caratteri si possono cogliere pure in un autore non francescano ma secolare come Nicola di Autrecourt, la cui teoria della conoscenza ha fatto parlare di un internalismo vicino a quello delle correnti francescane del XIV secolo. In conclusione, se da una parte non si può ipostatizzare l’idea di caratteri comuni del pensiero francescano, dall’altra si può forse parlare di un comune universo discorsivo in cui la figura di Francesco d’Assisi mostra la propria portata filosofica nella storia. In the History of Medieval Philosophy’s studies, the question of Franciscan philosophies has been the subject of controversy concerning the definition of an essence of Franciscan thought, about the relationship with Francesco d’Assisi, of specific topics of reflection and relationship with the previous philosophical traditions.It is a controversial Franciscanism even within the same historiographical tradition, such as the Neo-Scholastic one, in which scholars such as Gilson, Vignaux and Boehner have emphasised its predominantly Augustinian or Aristotelian character.Starting from the awareness of the problematic nature of the issue, the essay focuses on the possible common peculiarities of the theories of knowledge in some Franciscan thinkers between the 13th and 14th centuries, such as Pietro Giovanni Olivi and Pietro Aureolo, starting from the concepts of conversio, intentio, reflexio and their relationship with the Augustinian tradition.Thus the theories of knowledge are delineated which privilege the activity and the immediacy of knowing, both for direct and reflected knowledge.Finally, these features can also be grasped in a non-Franciscan but secular author like Nicola di Autrecourt, whose theory of knowledge has made mention of a type of internalism close to that of the 14th century Franciscan movement. Therefore, in conclusion, while on the one hand the idea of common particularities of Franciscan thought can not be hypostatised, on the other hand we can perhaps speak of a common discursive universe in which the figure of Francesco d’Assisi shows his philosophical significance in history.