Ana Carrasco

Desde la polémica mantenida entre Jacobi y Mendelssohn en 1785 sobre el supuesto spinozismo de Lessing, se ha considerado que sistema de razón , fatalismo y panteísmo (y con él el spinozismo como forma más perfecta) constituyen una tríada de conceptos inseparables, de ahí la afirmación clave de Schlegel en el Indierbuch : “der Pantheismus ist das System der reinen Vernunft” (KA VIII, 249; Cit. por Schelling en SW I/VII 339, n. a ; 117). De esta manera, Schelling no deja de ser un “vástago” del Pantheismusstreit de Mendelssohn y Jacobi: una polémica cuyo fantasma, personificado por Schlegel, aparecerá entre las páginas del Freiheitsschrift

La propuesta contrapone tres autores en un momento concreto de la historia de la filosofía para analizar el diálogo que se establece entre ellos a través sus respectivos textos: Ueber gelehrte Gesellschaften, ihren Geist und Zweck ; Ueber die Behauptung: dass kein uebler Gebrach der Vernunft sein könne y Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände, con el fin, por un lado, de atender a la relación e influencia recíproca entre ellos, y, por otro, de pensar a partir de ellos si el uso en sí mismo de la razón es causante del mal, si la aparición de éste tiene que ver con un mal uso de ella o, siguiendo una antigua tradición filosófica, el origen del mal se sitúa en la sensibilidad o en el entendimiento.

Si la gran mayoría de las reflexiones actuales (y no tan actuales) abordan cómo el sujeto se “subjetiviza” y adquiere identidad y peso en el seno de una comunidad, Presencias irReales, en diálogo con Hegel, Schelling, Heidegger, Deleuze, Derrida, Žižek o Sloterdijk constituye una reflexión a contracorriente porque su propósito es analizar los mecanismos más peligrosos y más desatendidos: aquellos que destruyen al sujeto, que le vacían de identidad e incluso corrompen su memoria. Este libro comienza para ello con un parricidio, el de Parménides, cuyo fantasma aparecerá a lo largo de las páginas a través de uno de los conceptos más relevantes para la filosofía: el de aquello que no siendo es de alguna manera y tiene efectos, a veces terribles, en nuestra realidad. Se trata de un libro de terror, pero no tanto por contener toda una galería espectral, con asedios de las fantasías, de fantasmas que vagan por nuestra realidad o de fantasmas que lo son y no lo saben, sino porque ningún yo está a salvo de la espectralización.

Damos por hecho que los seres humanos somos egoístas y tendemos al mal. Por eso, resignados, afirmamos que el mal es inevitable. Todo lo que leemos sobre él no hace sino reforzar nuestro punto de partida. Y nos damos por vencidos: no tenemos remedio, el mal de hoy se repetirá mañana. Llegamos incluso a insensibilizarnos ante el horror. Pero ¿y si el mal pudiera pensarse de otro modo? Al recurrir al egoísmo, ¿estamos siendo ciegos a otras posibilidades para entenderlo? ¿Hacemos el mal más por falta de cuestionamiento de lo que realmente lo posibilita que por su carácter consustancial? ¿Tiene sentido reducir el mal a una cuestión de voluntad individual en lugar de abordarlo desde la conformación de la comunidad? Hemos convertido el mal en un sesudo objeto distanciado de reflexión filosófica sin querer detenernos en la cercanía de un mal imperceptible y ordinario que no es tal por ser vulgar, sino porque es una práctica común y corriente y, por tanto, algo compartido por los integrantes de una comunidad.

In a text dealing with the relationship between Walter Benjamin and architecture, Winifried Nerdinger recalls the correspondence between Asja Lacis and Hildegard Brenner in which Lacis reminisces upon philosophy´s capacity to understand architecture as image. For Lacis, architecture expresses social conditions through its buildings, the layout of the streets and the use of certain construction materials, giving the example of the internal patios of Mietkaserne of the Ackerstraße and the Kudamm. As a stratified sample of social matter, the city thus appears to Walter Benjamin as the material form of the spacialization of thought, and as such, may be analyzed through architectonic and urban forms- ones which establish and condition how the city is inhabited. Following Benjamin’s approach, the current project is based upon the conception of the city as a space where the laws of our social and historical world are subject to sedimentation. As an objective, the paper proposes to analyze how the past and historic vision are received, understood and recovered via the city. The city is thus understood as a space where there is a simultaneousness of times in which different historical strata -or as Koselleck might put it, ‘time strata’- are interwoven and then ‘spacialized’. Each of these strata thus remains clearly separate and marked out from the other while allowing, as Benjamin might have done, for the discontinuity of historical time and the rupture of any type of linear conception of time. Yet not only is the past remembered in what we see: it is also embodied in what we believe. This sedimentation of historical matter feeds into the reinterpretation of what is done with historical matter in the present, taking into account people’s cultural identity and historic consciousness. As such, the second of objectives is to trace a relationship between the evolution of architectonic forms and how, with respect to the evolution of “the philosophy of history”, the past assimilates and adapts to the present within the fabric of the city.

La figura de Medea, mujer y extranjera, es el hilo conductor que trata de ofrecer un análisis sobre la pasión de la ira desde la tradición clásica, que la rechaza como pasión destructiva, hasta la apropiación realizada por el feminismo negro norteamericano de Lorde. Ambas iras tendrán algo en común: Audre Lorde hablará de la rabia por la misoginia, homofobia y racismo sufrido y en Medea habrá ira por la misoginia y xenofobia de la época. Para ello en primer lugar el artículo analiza el vocabulario relacionado con la cólera y la ira tanto en griego y en latín. A partir de ahí desarrollan dos hilos. En el primero se ofrece la lectura tradicional del mito de la Medea infanticida que es la que se encuentra en la tragedia de Séneca y que se relacionada con su tratado filosófico _Sobre la ira_. De ese modo se convierte a Medea en _exemplum e contrario_ y contraimagen del sabio estoico. En el segundo se recupera la otra tradición del mito según la cual Medea no fue la que mató a sus hijos sino los corintios. Este segundo hilo del enfoque clásico de la ira para mostrar su validez como herramienta de cambio.