Anderson Fonseca

In this article, I argue that the Problem of Evil becomes more difficult if it is plausible that certain invertebrate animals suffer, as this would increase the amount of evil in the world and its proportion relative to good. My thinking is based on the argument of Dustin Crummett (2017), who supports this point of view. First, I will examine the ideas of Trent Dougherty (2014) and Richard Swinburne (2004), whose theodicies do not take into account the plausibility of invertebrate suffering. Next, I will address Crummett's thesis, for whom the suffering of creatures such as insects makes the problem of evil much worse. After that, I present the Gradualist Argument from Consciousness as a response to Swinburne and Crummett's thinking. I conclude that the inclusion of invertebrates in the Problem of Evil strengthens the naturalist argument against theism and, therefore, deserves to be taken seriously.

The similarity between the interaction pattern of neurons in the human brain and the ant colony makes the latter an object of the hypothesis of being a structure capable of having a consciousness. In this article, Thomas Nagel's definition of consciousness as something that is to be for an organism becomes fundamental for the examination of it as a possible experiential subject. The ant colony, if considered an organism, could be a subject capable of having internal experiences. Therefore, in this article, I developed based on Panpsychism, criteria for colony analysis, presenting which characteristics it must meet in order to be qualified as conscious. I do not argue that the ant colony is a genuine organism, but that, if it is, it will have some kind of conscious experience. In dealing with this question, I examine whether the colony is a biological individual, and then, whether it is possible for the ants' minds to underlie the colony's mind. I conclude that, based on how the parts interact with the whole, there may be more than one resolution to the problem, that is, the colony's consciousness depends on the way how its components are physically and phenomenally integrated.

É possível que coletivos tenham uma mente? Mais especificamente, a hipótese de que uma colônia de formigas seja uma entidade consciente é razoável? Se a resposta for positiva, quais seriam as implicações filosóficas? Ao olharmos para o minúsculo universo das formigas nos maravilhamos com a possibilidade de uma mente emergir de sua emaranhada teia de conexões e que estruturas similares possam também ser sistemas cognitivos. Por essa razão este livro foi organizado com o objetivo de reunir diferentes pontos de vista sobre esse tema, apresentando uma visão ampla e robusta das investigações sobre Consciência Coletiva. Grande parte das contribuições segue a questão central do livro, apresentando uma abordagem naturalista, biologicamente centrada, sobre Consciência Coletiva. No entanto, alguns dos textos trazem perspectivas mais tradicionais, focados mais nas experiências humanas, tendo, portanto, uma abordagem mais antropológica do que zoológica. O leitor também encontrará uma diversidade de posicionamentos sobre nossa questão central. Ainda que a maioria dos autores esboce simpatia pela tese da Consciência Coletiva, incluímos vozes mais hesitantes e até mesmo contrárias a ela.

A hipótese de que uma colônia de formigas pode manifestar algum nível de consciência fenomênica abrange quatro respostas distintas, de acordo com o modo de interação das partes na constituição do superorganismo (Fonseca, 2023). No entanto, para que a resposta seja satisfatória ao problema da combinação as informações químicas transmitidas pelas formigas teriam que estar estruturadas de modo a comunicar estados intencionais, e, consequentemente, após a exposição aos estímulos sensoriais externos ou ao contato por antenas (troca semioquímica) poderia ocorrer a sincronização neuro-interindividual (dos cérebros) embasando, deste modo, o comportamento coletivamente coordenado. Por conseguinte, defendo a ideia de que os sinais químicos dispersados pelas formigas têm conteúdo mental e que a troca semioquímica produz sincronização interencefálica, constituindo assim, uma consciência coletiva. Concluo que, se há sincronização suficientemente ‘forte’ entre os cérebros, após a partilha dos estados intencionais, a colônia de formigas pode ter uma mente unificada com um corpo espacialmente distribuído.

No capítulo 1 da dissertação “A Colônia de Formigas está Consciente?”, intitulado “O Monismo Nageliano e a Composição Material” examinamos a premissa da Composição Material, a qual estabelece que a consciência depende do modo de disposição material das entidades físicas básicas (átomos, elétrons, etc.), na composição do organismo. Ou seja, a experiência consciente de um sistema vivo se encontra estreitamente conectada com a forma em que seus componentes físicos estão relacionados. Isso significa que cada organismo terá um processo diferente de interação desses componentes formando, então, uma mente subjetiva. As diferenças entre um e outro são em grau. Assim, é possível que haja estruturas com níveis alto, baixo, ausente, e até mesmo intermediários de consciência. E cada nível, por sua vez, corresponde a uma relação específica entre parte e todo, se é um sistema orgânico, ou se está entre o orgânico e o não orgânico. Durante o desenvolvimento embrionário, por exemplo, pode existir um momento fronteiriço entre a individualidade e a não-individualidade (ou ser um agregado celular), um momento em que somos incapazes de determinar quando há um organismo. Nesta linha, a consciência também seria indeterminada. Como desconhecemos a relação exata dos componentes físicos para constituir o todo, temos que considerar a consciência como uma propriedade imprecisa do sistema biológico. O Problema da Composição envolve, portanto, a inconsistência do conceito de organismo. Em linhas gerais, se a noção de indivíduo é vaga, por sua vez, a de consciência também será. Por conseguinte, a correlação entre consciência fenomenológica e organização material torna o próprio conceito de mente em uma propriedade imprecisa da composição. Assim, no presente capítulo, esmiuçamos cada uma das quatro premissas que fundamentam o Pampsiquismo: composição material, antirreducionismo, antiemergentismo e realismo. E, em seguida analisamos cada uma dessa premissas como parâmetros para verificar se uma colônia de formigas pode ser um sujeito experiencial. Supomos que, se a colônia estiver estruturada como um indivíduo genuíno, ela terá alguma fenomenalidade. No entanto, não sabemos de que tipo. Por fim, elucidamos como o chamado Problema da Combinação se aplica à colônia de insetos sociais e quais implicações disso.

Neste artigo, originalmente escrito em 2019, abordamos o conceito de identidade pessoal, de Derek Parfit, por meio do experimento mental do teletransporte aplicado à edição genética de embriões com síndrome de Down. Parfit propõe que o teletransporte, no momento em que destrói o original e produz uma duplicata, não preserva a identidade numérica. Similarmente, sugerimos que a terapia gênica através da edição genética ao substituir o material deficiente de um embrião, geraria um novo indivíduo. Desse modo, elaboramos uma situação hipotética para sustentar que essa intervenção romperia com a continuidade física e psicológica do indivíduo original, i.e., haveria duas pessoas, uma antes e outra após a “morte” da primeira. Em contrapartida, analisamos a ideia de que a edição genética não causaria danos ao indivíduo, pois os zigotos não possuem identidade numérica no início. A partir disso, discutimos as implicações éticas e morais. Concluímos favoravelmente à hipótese de descontinuidade pessoal em contextos análogos ao da terapia gênica em embriões com trissomia 21.