André Felipe Duarte

The text discusses Arendt’s peculiar political thought, whose originality and independence concerning classic ideological criteria such as right and left frequently arises perplexities amongst her readers. This situation is aggravated by the fact that Arendt offers no explanation concerning the methodological procedures that orient her political thought. My hypothesis is that the main characteristic of Arendt’s political thinking lies in its capacity of both distinguishing and relating the distinguished concepts, an interpretation that counters current critical readings that stress Arendt’s supposedly rigid and contemporarily unattainable concepts. Against those criticisms, I argue that by facing the rupture of tradition Arendt exercised a “thinking without banisters” which was neither dialectical nor squematic, a thinking that proceeded by simultaneously distinguishing and relating concepts, so that their own intelligibility depends on their own confrontation and correlation. Finally, I believe that by clarifying this Arendtian thought-procedure one is entitled to rereading her works, thus highlighting their relevance to understanding some of our social-political matters.

Heidegger jamais considerou Ser e tempo como uma investigação ética nem dedicou qualquer de suas obras à discussão específica dessa questão, aspecto que vem sendo criticado como sintoma de uma insidiosa precariedade ética instalada no coração de sua reflexão ontológica. A crítica recorrente afirma que, em Ser e tempo, Heidegger teria inviabilizado a reflexão ética ao comprometer-se com o "solipsismo existencial", isto é, com o isolamento do "si-mesmo decidido" em relação aos outros, desconsiderando, ainda, a exigência de uma fundamentação última da ação ética. O argumento deste texto considera que Ser e tempo não configura um tratado ético no sentido metafísico tradicional, mas traz consigo os elementos teóricos para a sua reavaliação pós-metafísica ao dar ensejo a uma ética da precariedade. Uma ética da precariedade é desprovida de fundamentos últimos ou procedimentos intersubjetivos capazes de assegurar critérios transcendentais infalíveis de validação da qualidade ética da conduta humana, pois se assenta no reconhecimento da finitude constitutiva do Dasein. A consideração do "ser-para-a-morte" como o "modo de ser mais próprio" do Dasein não implica a irresponsabilidade ética para com os outros, mas tem como seu aspecto positivo a liberação da amizade como o modo próprio da relação ética, inspirando um agir cauteloso e resistente a quaisquer sistemas teóricos que definam padrões últimos quanto à moralidade do agir. Palavras-chave: Heidegger, Ética pós-metafísica, Ontologia fundamental, Alteridade.

ABSTRACT: The text addresses Foucault’s critical understanding of neoliberalism as a new contemporary governmentality strategy for the conduction of people’s lives. A major aspect of Foucault’s analysis of neoliberalism relies on his understanding of the neoliberal homo oeconomicus as dependent on subjectivation processes related to self-assumed values and standards oriented by the competitive economic market. Our hypothesis is that governmentality, critique and subjectivation are the core notions that shaped Foucault’s understanding of neoliberalism and form the legacy of his seminal analysis. Contrary to critics who affirm that Foucault flirted or even became fascinated with neoliberalism, we argue that he offered critical tools for its understanding in a critique that is not to be confused with denunciation, however. Accordingly, we discuss Foucault’s conception of critique and relate his analysis of neoliberalism to his notions of governmentality and subjectivation. Finally, we briefly point out how some contemporary critics of the neoliberal order have appropriated and developed Foucault’s conceptual tools in their own understanding of it. We conclude that although Foucault did not propose a comprehensive theory of neoliberalism, he offered important critical insights for the understanding of it in our times.

O texto discute o apelo de Foucault aos corpos e prazeres como instância de resistência aos efeitos do dispositivo da sexualidade. Primeiro, abordamos a descoberta foucaultiana do dispositivo da sexualidade. Depois, discutimos a análise de Judith Butler sobre o modo como Foucault retratou o caso de Herculine Barbin, tomando-o como estratégico para a sua própria crítica à concepção foucaultiana da resistência. Para Butler, ao recorrer aos corpos e aos prazeres Foucault entraria em contradição com sua própria análise genealógica, pois sua sugestão implicaria assumir a potência vital do corpo e do prazer como sendo anterior ou alheia ao dispositivo de poder-saber que produziu os sujeitos da sexualidade. No terceiro momento discorreremos criticamente sobre a análise proposta por Butler e argumentaremos que Foucault não tomou o caso de Herculine Barbin como modelo de resistência válido para nós, pois o entendeu como relativo ao dispositivo do poder pastoral. Finalmente, afirmamos que ao dissociar as práticas sexuais, os corpos e os prazeres do império do “sexo-desejo”, Foucault enfatizou o exercício de condutas sexuais como campo de experiências voltadas à transformação de si e dos outros, por meio da ampliação das relações entre os sujeitos.

A presente investigação busca ressaltar a contribuição heideggeriana para a questão da alteridade, contrapondo-se às interpretações que enfatizam o "solipsismo existencial" do Dasein resoluto como o sintoma de que Heideggerteria desconsiderado esse problema em sua analítica existencial. Para tanto, discute-se o movimento argumentativo pelo qual Heidegger, partindo da análise do encontro do outro na cotidianidade mediana, chega até o problema do reconhecimento da alteridade que todo Dasein já traz em si mesmo. Segundo a interpretação aqui proposta, a chave para uma possível leitura ética da analítica existencial se encontra na articulação entre as análises fenomenológicas da angústia e do chamado da consciência, pois é justamente nelas que se revela o estranho apelo de uma alteridade que já habita cada um, e que tem de ser pensada como a condição ontológica do reconhecimento de si e do outro enquanto singularidade própria, isto é, como alteridade.By critically departing from current interpretations that stress the "existential solipsism" of the resolute Dasein, the present investigation emphasizes the Heideggerian contribution to the question of otherness. I discuss the main `existentials' through which Heidegger, starting with the question of the encounter of the other in the everyday world, reaches the crucial point where he acknowledges that otherness is already rooted in each Dasein. According to this interpretation, the key to uncover the ethical dimension of Heidegger's existential analytic is to be found in the theoretical articulation established between the phenomenological analysis of anguish and the phenomenological analysis of the call of conscience. This is the locus where Heidegger rends manifest that the resolute Daseinalready carries within itself the strange appeal of otherness, considered as the existential condition for the acknowledgment of the other in his own singularity, that is, as otherness.

Este texto investiga as implicações éticas pós-metafísicas da concepção heideggeriana da linguagem, partindo de Ser e Tempo para, então, discutir as obras da maturidade de Heidegger, elaboradas nos anos 50. Organiza-se em torno de duas hipóteses complementares: em primeiro lugar, a de que os traços fundamentais da concepção heideggeriana madura da linguagem já se encontravam delineados em Ser e Tempo, a despeito de ainda não estarem plenamente desenvolvidos àquela época. A segunda hipótese é a de que o acolhimento do ser, que constitui o gesto e o impulso fundamental subjacentes à meditação heideggeriana sobre a linguagem, traz consigo implicações de caráter ético, pois permite pensar a possibilidade de um genuíno acolhimento do outro como outro. No período da ontologia fundamental, o acolhimento do ser próprio possibilita uma apropriação do dizer e da escuta que, por sua vez, torna possível o acolhimento do outro com quem coexisto no mundo. Nas obras posteriores, o acolhimento do ser depende da desconstrução da concepção metafísica do homem como animal racional e da linguagem como sistema proposicional lógico, em vista de uma meditação sobre a relação entre o ser dos mortais e o ser da linguagem. Argumento que essa meditação, por sua vez, permite a possibilidade de um ek-sistir "outro" e de uma "outra" relação com o próximo, inspiradas pela aceitação e afirmação da capacidade humana de experimentar a morte enquanto morte.This text investigates the ethical implications of Heidegger's conception of language, starting with Being and Time and then analyzing his mature texts of the fifties. It develops itself around two interrelated hypothesis: the first one is that Heidegger's mature understanding of the essence of language was already defined in its major lines in Being and Time, although at that moment it had not yet received its full development. The second hypothesis is that the welcoming of Being that underlies and constitutes the core of Heidegger's meditation on the essence of language brings with itself intrinsic ethical implications, since it provides the possibility of a post-metaphysical welcoming of the other. In the period of the project of fundamental ontology, the appropriation of one's own being through authentic resolution provided the possibility of appropriating one's own speaking and hearing, which is a fundamental precondition to acknowledging and welcoming the other as other. In his later works, the welcoming of Being depends on a thorough deconstruction of the metaphysical conception of the human being as the rational animal, as well as of the traditional understanding of language as an enclosed system of logic propositions. That process of deconstruction aims towards a meditation concerning the essential relationship between the essence of language and the mortal essence of human beings. I shall argue that it is this essential relationship that provides the path towards the condition for a post-metaphysical ethical encountering and welcoming of the other as other, inspired by the acceptance and affirmation of one's own capacity to experience one's own death as death.

A presente investigação pretende discutir alguns aspectos da reflexão heideggeriana sobre a ciência, abordando tanto as suas análises pertencentes ao período do projeto da ontologia fundamental, apresentadas em Ser e tempo, quanto alguns aspectos das suas reflexões tardias, em que o filósofo pensou a possibilidade de uma antropologia filosoficamente fundada, nos Seminários de Zollikon. A hipótese que orienta esta investigação é a de que, a despeito das importantes transformações pelas quais passou o pensamento de Heidegger após a Kehre, o traço que confere continuidade à sua reflexão sobre a ciência é a persistência de uma análise desconstrutiva dos seus pressupostos ontológicos, por meio da qual o primado moderno concedido às ciências é subvertido pela contínua submissão da ciência à reflexão filosófica, isto é, ontológica. Dessa postura coerente e persistente, resultam tanto a crítica aos perigos de uma atitude objetivadora e coisificadora do humano por parte das ciências, quanto o vislumbre da possibilidade de uma ciência ôntica do humano existencialmente fundada.The present investigation intends to discuss Heidegger's reflections on science by focusing both on his analysis in Being and Time and on his reflections concerning the possibility of an existentially grounded anthropology, presented in the Zollikoner Seminare. In spite of the important transformations that affected Heidegger's thinking concerning science after the Kehre, I will argue that what unifies his understanding throughout his work is the deconstructive subordination of science to ontological investigation. As such, Heidegger was able to criticize the dangerous objectifying and reifying tendencies implied by traditional scientific approaches to the human being, specially those ontic approaches that do not consider the possibility and necessity of the existential analytic. The corollary of these criticisms is Heidegger's consideration of the possibility of constituting an existentially grounded science of man, which could be defined in terms of an existential anthropology.

Heidegger jamais considerou Ser e tempo como uma investigação ética nem dedicou qualquer de suas obras à discussão específica dessa questão, aspecto que vem sendo criticado como sintoma de uma insidiosa precariedade ética instalada no coração de sua reflexão ontológica. A crítica recorrente afirma que, em Ser e tempo, Heidegger teria inviabilizado a reflexão ética ao comprometer-se com o "solipsismo existencial", isto é, com o isolamento do "si-mesmo decidido" em relação aos outros, desconsiderando, ainda, a exigência de uma fundamentação última da ação ética. O argumento deste texto considera que Ser e tempo não configura um tratado ético no sentido metafísico tradicional, mas traz consigo os elementos teóricos para a sua reavaliação pós-metafísica ao dar ensejo a uma ética da precariedade. Uma ética da precariedade é desprovida de fundamentos últimos ou procedimentos intersubjetivos capazes de assegurar critérios transcendentais infalíveis de validação da qualidade ética da conduta humana, pois se assenta no reconhecimento da finitude constitutiva do Dasein. A consideração do "ser-para-a-morte" como o "modo de ser mais próprio" do Dasein não implica a irresponsabilidade ética para com os outros, mas tem como seu aspecto positivo a liberação da amizade como o modo próprio da relação ética, inspirando um agir cauteloso e resistente a quaisquer sistemas teóricos que definam padrões últimos quanto à moralidade do agir.Heidegger did not dedicate his philosophical thinking to ethical questions and explicitly denied considering his major opus, Being and Time, as an ethical inquiry, a fact that has been interpreted by many critics as a symptom of a deep ethical failure at the heart of his ontological thinking. The recurrent criticism is that Heidegger's Being and Time avoids any ethical questioning by committing itself to the "existential solipsism" which isolates the authentically resolute self from the others, and by disregarding the requirement of a last foundation able to assure the ethical character of human actions in the world. This text argues that although Heidegger's Being and Time should not be viewed as an ethical treatise in the sense of metaphysics, it brings forth important ethical implications that may procure a post-metaphysical ethics, an ethics of precariousness. An ethics of precariousness does not depend on having access to first principles, foundations or inter-subjective proceedings aiming at transcendental criteria to evaluate and warrant the ethical character of one's actions in the world, since it is based on the acknowledgment of Dasein's essentially constitutive finitude. The consideration of "being-toward-death" as the most proper way of Dasein's being does not imply ethical irresponsibility toward others, but has as its positive consequence the liberation of friendship, understood as the proper mode of Dasein's ethical relation to otherness. Such a post-metaphysical ethics should inspire a cautious acting in the world as well as resistance against theoretical systems aiming at the foundation of absolute standards of morality.

Para Hannah Arendt, a modernidade configura um período histórico de obscurecimento das determinações políticas democráticas, pois, onde a política não foi reduzida ao plano da violência, como no caso dos fenômenos totalitários, ela foi reduzida ao plano da administração burocrática dos interesses econômicos da sociedade. Neste artigo, pretendo discutir a constituição argumentativa desse diagnóstico, referindo-o à sua raiz de inspiração, isto é, as críticas de Nietzsche e Heidegger à modernidade. Finalmente, procuro demonstrar que Arendt não se limitou a uma concepção negativa das possibilidades políticas modernas, pois vislumbrou nos modernos eventos revolucionários a possibilidade de uma revitalização da política em suas determinações democráticas originárias, dado que aí se restabeleceram os laços entre a ação política, a liberdade e a felicidade pública.

Discute-se o diagnóstico crítico da Modernidade proposto por Heidegger e Foucault enfatizando as suas continuidades. Em linhas gerais, pode-se afirmar que, em Heidegger, é a reflexão filosófica que se assume enquanto essencialmente histórica, ao passo que, para Foucault, é a investigação essencialmente histórica que assume o caráter de reflexão filosófica. No entanto, ainda que a partir de démarches teóricas distintas, ambos consideram que a compreensão a respeito de quem somos, hoje, depende de uma análise da constituição da modernidade como época histórica determinada pelo humanismo, isto é, pela concepção do homem como senhor da totalidade do ente (Heidegger) e pela concepção do homem como sujeito e objeto de relações de poder-saber (Foucault). Tal mutação epocal na concepção do humano foi decisiva para a liberação da revolução científica que culminou na técnica moderna e na biopolítica. Se, como afirma Foucault, a biopolítica é a política de nosso tempo, ou seja, de uma época que politizou o fenômeno da vida por meio de sua gestão técnico-administrativa, então a técnica moderna, que implica a concepção do homem como sujeito assujeitado pela tecnologia, constitui a instância por meio da qual a vida humana pode ser simultaneamente produzida e aniquilada por meios científicos.