André Laks

The Derveni papyrus is the oldest literary papyrus ever found, and one of the very few from Greece itself, which makes it one of the most interesting new texts from the ancient Greek world to have been discovered this century. The eschatological doctrines and an allegorical commentary on an Orphic theogony in terms of Presocratic physics which it contains make it a uniquely important document for the history of ancient Greek religion, philosophy, and literary criticism. This book is the first to have been published on the text. It includes a full and reliable translation of the Papyrus together with a range of articles by leading European and American classicists who are internationally recognised experts in Greek religion and philosophy. Professor K. Tsantsanoglou, who will publish the papyrus when work on it is complete, presents important new material and has checked all the articles against the Papyrus. Thus for the first time, material is provided which will authorize scholarship upon the Papyrus in a way hitherto impossible, will stimulate further work on it, and will make the book a standard reference work on the subject for years to come.

Die unter dem Titel "Metaphysik "überlieferte kleine Abhandlung des Aristotelesschülers Theophrast enthält eine ebenso kompakte wie kritische Rekonstruktion ungelöster systematischer Grundlagenprobleme der klassischen griechischen Philosophie, angefangen bei den Vorsokratikern über Platon und die Akademie bis hin zu Aristoteles. Es geht vornehmlich um fundamentale Aporien der Ontologie und der Naturphilosophie, wie die Frage nach der Interdependenz ideeller Prinzipien und wahrnehmbarer Phänomene oder die Plausibilität der Teleologie als methodisches Prinzip der Naturerklärung. Theophrast analysiert und bewertet die geläufigen konkurrierenden Lösungsvorschläge und zeigt ihre Defizite unerbittlich auf: ein Stück synoptischer Metaphysikkritik, das an zeitgenössische Typen der Dekonstruktion erinnert. Der Text hat seinen Wert als Dokument für den Übergang von einer konstruktiven zu einer eher skeptischen, in Teilen sogar destruktiven Phase der klassischen griechischen Tradition und zeigt exemplarisch, vor allem am Verhältnis der theophrastschen zur aristotelischen "Metaphysik", wie sehr die jeweiligen philosophischen Positionen sich in Abhängigkeit von der jeweiligen Rezeption vorgängiger Rezeptionsprozesse entwickelten. Die erstmals mit einer deutschen Übersetzung erscheinende kritische Edition dieses philosophiehistorischen Schlüsseltextes hat das Ziel, diese Bedeutung des bislang zu wenig beachteten Dokuments aus der Schule des Aristoteles sichtbar zu machen.

This article takes up Diogenes again, investigating some of the reasons Diogenes has been unappreciated, and making a case for Diogenes' mind-based teleology as a significant philosophical contribution. The sophists, too, have suffered from the charge, which goes back to Plato, of not being “real” philosophers. Diogenes did not bother himself with, or was not interested in, showing in what sense the world is organized in the best possible manner; this looked to him as something that happened as a matter of course. What did interest him, on the other hand, was to show what the thing that exercised intelligence is. From this point of view, the emphasis is definitely not on teleology, but rather on noetics. Here, primary textual evidence is available, for the fragments, as well as Simplicius's presentation of them, definitely support the view that the point of Diogenes' argumentation was to show that intelligence is air's.

En la Poética, Aristóteles define la metáfora como la transferencia de un nombre de un dominio extraño a otro. Si, como en la doctrina clásica de los tropos, vemos en ella un término figurado, que sustituye al término propio, la metáfora reviste un valor puramente ornamental y el discurso podría en principio prescindir de ella. La metáfora moderna, en cambio, tiene la ambición de ofrecer una redescripción del mundo, es una metáfora viva, y por tanto cognitiva. La cuestión es saber en qué medida esa concepción cognitiva de la metáfora puede apoyarse en el análisis de Aristóteles, como Ricœur lo hace. La respuesta es sí, pero no, dado que la cognición de la cuál Aristóteles habla con relación a la metáfora es una cognición de tipo especial, una “cuasi-cognición”.

An argument for why Plato’s Laws can be considered his most important political dialogue In Plato's Second Republic, André Laks argues that the Laws, Plato’s last and longest dialogue, is also his most important political work, surpassing the Republic in historical relevance. Laks offers a thorough reappraisal of this less renowned text, and examines how it provides a critical foundation for the principles of lawmaking. In doing so, he makes clear the tremendous impact the Laws had not only on political philosophy, but also on modern political history. Laks shows how the four central ideas in the Laws—the corruptibility of unchecked power, the rule of law, a “middle” constitution, and the political necessity of legislative preambles—are articulated within an intricate and masterful literary architecture. He reveals how the work develops a theological conception of law anchored in political ideas about a god, divine reason, that is the measure of political order. Laks’s reading opens a complex analysis of the relationships between rulers and citizens; their roles in a political system; the power of reason and persuasion, as opposed to force, in commanding obedience; and the place of freedom. Plato's Second Republic presents a sophisticated reevaluation of a philosophical work that has exerted an enormous if often hidden influence even into the present day.

Le terme de « rationalisation », qui renvoie à un processus menant de l’« irrationnel » au « rationnel », prend deux valeurs opposées, selon que le processus en question est considéré comme objectif ou subjectif, légitime ou non. Le développement d’une nouvelle forme de rationalité en Grèce ancienne (la philosophie) et son historiographie postérieure présentent souvent des tensions intéressantes entre les deux options. Avons-nous affaire au « phénomèn » originel, dont la raison, malgré qu’elle en ait, doit s’accommoder, ou déjà à des utilisations et transpositions, qui font « référence » à des prétentions ou des types de pensée traditionnels ? L’article étudie sous ce rapport deux cas célèbres : la description fantastique que donne Parménide de son voyage chez la Déesse dans le proème de son poème et l’autoportrait d’Empédocle en « magicien » dans un de ses fragments, pour suggérer, contre certaines tendances récentes de l’interprétation, qu’ils répondent tous deux à la seconde hypothèse

Bien que Nietzsche n'ait cessé de se réclamer de la phlologie, il cessa un jour de pratiquer ce qu'on appelle cemmunément ainsi. Quel fut, pour Nietzsche, le statut de cette philologie-là? le présent article cherche à répondre à cette question, en étudiant un text qui n'a guèrre été commenté, les Diadokhai des Philosophes préplatoniciens, rédigé en 1873/4. A la différence de autres études laetiennes de Nietzsche, où la Quellenforschung semble ètre pratiquée pour elle-même, la «recherche des sources», dans les Diadokhai, est directement, quoique implicitement, mise au service de la réévaluation des philosphes préplaniciens, à laquelle Nietzsche travaille par ailleurs dans les Leçons sur les préplatoniciens qu'il professe à Bàle entre les années 1969/70 et 1876. Ainsi se manifeste pour un temps, chez Nietzsche même, la solidarité entre l' «histoire des sommets» et la travail du tácheron, fugitivement thématisé dans la Seconde inactuelle.Obwohl Nietzsche niemals aufhörte, sich auf die Philologie zu verufen, hat er doch eines Tages aufgehört zu praktizieren, was man gewöhnlich so nennt. Was war für Nietzsche der Status dieser Philologie? der Aufsatz will eine Antwort auf diese Frage geben, indem er einen Text untersucht, der bisher kaum kommentiert wurde, die Διαδοχαί der vorplatonischen Philosophen von 1873/74. Im Unterschied zu zanderen Studien Nietzsches zu Laertius, in denen er Quellenforschung um ihrer selbst willen zu prakizien scheint, setzt er sie hier direkt, wenn auch implizit, zur Umwertung der vorplatonischen Philosphen ein, an der Nietzsche außerdem in seinen Vorlesungen über die vorplatonischen Philosophen arbeitet, die er in Basel von 1869/70 bis 1876 hält. So zeigt sich auf Zeit bei Nietzsche selbst die Nähe der 'Gipfel-Geschichte' und der mühsamen Arbeit, wie in der Zweiten Unzeitgemässen Betrashtung flüchtig thematisiert wird