Andrés-Francisco Contreras

O artigo tem como objetivo analisar o papel da figura de Aristóteles e as suas "interpretações fenomenológicas" segundo Heidegger (1921-1924) no contexto de uma "_hermenêutica fenomenológica_ da facticidade", com base no _Relatório Natorp_ (1922) e no curso do semestre de verão de 1923 em Freiburg (GA 63). Em primeiro lugar, é enfatizada a presença implícita das concepções ontológicas de Aristóteles na "situação factual" do momento; isso requer, segundo Heidegger, uma apropriação crítica do presente e um trabalho histórico de desmantelamento (_Abbau_) da tradição ontológica. Em segundo lugar, trata-se da tarefa de redirecionar (_zurücknehmen_) a ontologia e a lógica tradicionais para o problema da facticidade, como um elemento fundamental do trabalho crítico-desconstrutivo que faz parte de uma "_hermenêutica fenomenológica_ da facticidade". Em terceiro lugar, a figura de Aristóteles é caracterizada como um modelo (_Vorbild_) e "fenomenólogo", que estabelece uma relação com os pensadores da natureza que o precederam, da mesma forma que Heidegger deseja lidar com a tradição ontológica. Em quarto lugar, mostra-se como a herança de Parmênides, retomada por Aristóteles, acaba por reduzir o ser humano a uma _realidade efetiva_, comparável ao tipo de aparência de entidades que podem mover-se ou ser produzidas. Por fim, a apropriação heideggeriana das virtudes dianoéticas presentes no Livro VI da _Ética a Nicômaco_ (φρόνεσις, τέχνη, ἐπιστήμη, σοφία e νοῦς) e a sua correspondência com as estruturas de ser da própria vida fática (ser-com, ocupação, conhecimento teórico — científico ou contemplativo — e “aí” do “ser-aí”, respetivamente), que Heidegger desenvolve nos cursos da época e, mais tarde, em Ser e Tempo (1927).

El problema del darse originario de sentido, del que se ocupa la fenomenología, requiere de una reflexión previa acerca de los límites y posibilidades del lenguaje, como medio necesario de mostración de aquello de lo cual se trata. El artículo desarrolla y resuelve dos dificultades principales: En primer lugar, la articulación discursiva de las cosas supone el peligro de encubrimiento, por la posible pérdida de arraigo que es propia de los enunciados. Esto hace que sea necesario realizar una continua reapropiación crítica del sentido de las cosas, bajo la forma de una reelaboración de la estructura previa de la comprensión, capaz de referirse al contexto de experiencia en el que los enunciados tuvieron su origen. En segundo lugar, por su propia estructura, el lenguaje se encuentra referido al ente y a la determinación de un aspecto de este, por lo que se muestra limitado a la hora de dar cuenta del ser mismo, esto es, de aquello que hace posible al ente en cuanto tal. La fenomenología requiere de una “reducción” que lleve del ente al ser, posibilitando un “salto” en el interior del ámbito propiamente ontológico. Los enunciados de la fenomenología constituyen indicaciones formales o hermenéuticas, que remiten a un contexto de experiencia desde el cual es posible la reapropiación de las cosas mismas en el sentido ontológico buscado.

El artículo expone el papel del otro y de lo otro en la hermenéutica de Gadamer a la luz de la idea de diálogo. Para comprender se requiere reconocer lo otro en su carácter de tú, asumir que no se tiene distancia frente a él y estar abierto a acoger lo dicho por él como una posible verdad. La compresión posee una estructura dialéctica que implica la cancelación de las propias expectativas y el acceso a un saber más abarcante. Aunque la comprensión es histórica, en ella se muestra cada vez un aspecto de la cosa misma, que resulta de la interacción del yo y el tú en el curso de la conversación hermenéutica y que constituye una verdad común con caracteres análogos a los del saber de tipo práctico. [The paper exposes the role of the other in Gadamer’s hermeneutics in the light of the idea of dialogue. Understanding requires the recognition of the other as a thou, the acceptance of the lack of distance from him and the openness to embrace what is said by him as a possible truth. Understanding has a dialectical structure which implies the cancellation of one’s own expectations and the access to a more comprehensive knowledge. Even though every understanding is historical, it discloses an aspect of the thing itself, which results from the interaction of the I and the thou during the process of hermeneutical conversation and constitutes a common truth with analogous characteristics to practical reason.]

Por medio de un contraste con el pensamiento heideggeriano, el estudio desarrolla la concepción gadameriana de la alteridad, el lugar que ocupa este tema en la propuesta hermenéutica de Verdad y Método y la reformulación que ello supone de la manera como Heidegger concibe la aperturidad de la existencia humana y el acontecimiento mismo del ser. El trabajo inicia planteando la crítica de Gadamer al reconocimiento ontológico del otro por parte de Heidegger; muestra enseguida la oposición que se presenta entre el “ser-para-la-muerte” y el “ser-para-la-historia”, la relevancia que tiene en Gadamer la vida práctica y la idea de diálogo como modelo de la comprensión. Se concluye mostrando la oposición que se da entre ambos autores en la manera de considerar el modo de ser del lenguaje y el acontecimiento del ser que en éste tiene lugar. [/] In permanent contrast with Heidegger’s thought, this study develops Gadamer’s conception of otherness, its place in the hermeneutic project of Truth and Method and the reformulation that all this entails of human existence disclosedness and the event of being itself. Work starts raising Gadamer’s critique to the ontological [42] recognition of the others by Heidegger; it shows then the opposition between the “being-towards-death” and “being-for-history”, and the relevance of practical life and the idea of dialogue as a model of understanding in Gadamer’s philosophy. It concludes by showing the opposition between both authors regarding language’s essence and the event of being that takes place on it.