Angel Garrido

El artículo consiste en una meditación hermenéutica acerca del sentido religioso del tiempo. En primer lugar afirma la tijera del tiempo, es decir, imposibilidad de reducir tiempo cósmico a temporalidad y viceversa. En segundo lugar analiza la dirección, relacionalidad y generatividad como rasgos esenciales del tiempo cósmico. En tercer lugar muestra como estos rasgos se reflejan en el instante como consumación de la temporalidad vivida. Finalmente determina en qué medida ellos invitan a la esperanza y mueven a la interpretación a afirmar un sentido religioso del tiempo en su conjunto.

El artículo, a partir de una crítica a la concepción axiológica de Scheler, realiza un análisis fenomenológico-hermenéutico del odio que se concentra en la índole ontológica del fenómeno. Desde el punto de vista fenomenológico, describe los rasgos estructurales esenciales que posibilitan el surgimiento del odio. Dicha descripción se despliega tanto desde la perspectiva del modo en que se experimenta a sí mismo el sujeto que odia, cuanto del modo en que se da el objeto odiado. Desde el punto de vista hermenéutico, explicita el significado positivo y negativo del odio tanto en el plano ontológico como en el ético.

First, the article reconstructs the relationship between the cosmological understanding of death as nothingness in Eugen Fink's thought and the world´s announcement in its difference with respect to intramundane entities. It unfolds then the cosmological, existential and religious significance of death. In a cosmological order, it explicits how far can death point out the prevail of the world as the original fundation of the life's condition of gift, of its unique character and of the renewed versatility of life. In an existential order, it shows serenity as the own mood of the relationship with death. Finally, in a religious order, it elucidates the link between death and the divine.

En la fenomenología del tiempo de E. Lévinas se pueden distinguir tres etapas que se corresponden respectivamente a tres obras diferentes: Le temps et l'Autre (1947), Totalité et Infini (1961) y Autrément qu'être ou au-delá de l'essence (1974). Este artículo reconstruye sistemáticamente estos tres períodos, expone la evolución progresiva de la fenomenología levinasiana del tiempo y procura mostrar en qué medida y por qué el sentido ñultimo de la relación del hombre con el estrato más profundo y originario del tiempo -la diacronía del lapso- es religioso y radica en la temporalización mesiánica del tiempo diacrónico.

Resumen: El presente artículo realiza un análisis fenomenológico-hermenéutico del concepto kierkegaardiano de instante como síntesis de tiempo y eternidad desde una perspectiva antropológica y existencial. Muestra, primero, el instante concreto como una correlación entre la asunción libre del sujeto de un sentido absoluto para su existencia, y un acontecimiento a través del cual el conjunto de lo que es le requiere decidirse por ese sentido para que pueda vislumbrarse lo absoluto y eterno en el tiempo. En segundo lugar explicita en qué medida el instante requiere de una conjunción de fe y sabiduría, denominada lucidez, para poder concretarse.: The article attempts a phenomenological and hermeneutical analysis of Kierkegaard’s notion of instant conceived as the synthesis of time and eternity from an anthropological and existential viewpoint. It first shows the concrete instant as a correlation between the absolute meaning freely assumed for his existence by a subject and an event by virtue of which the sum total of what he is demands a decision in favor of that meaning as a means to catch a glimpse of the absolute and eternal in time. Secondly, the article explains how the instant requires a conjunction of faith and wisdom, which is termed lucidity, in order to make itself concrete.

Primeramente, el artículo explicite las tres convergencias fundamentales entre la concepción kantiana y la levinasiana de la religión. La primera convergencia se refiere al acceso fenomenológico a la religión común a Kant y a Levinas. La segunda al hecho de que para ambos la modalidad concreta de la religión es ética. La tercera alude a un mismo modo de comprender el Reino y el acercamiento a él como "sentido último" del fenómeno religioso. En segundo lugar, el estudio señala cómo las tres convergencias son posibles porque ambos pensadores suponen un tiempo otro que se cruza con el tiempo fenoménico

El artículo distingue, primero, dos formas fundamentales del tiempo: isocronía y sincronía y establece la relación existente entre ellas. Luego analiza dos nociones de eternidad, a saber, atemporalidad y ultratemporalidad que resultan de negar el discurrir propio de la isocronía y la sincronía. Finalmente esboza un concepto positivo de eternidad como supratemporalidad. Describe el temporaciarse propia de esta supratemporalidad como diacronía y explicita en qué medida la esperanza testimonia esta eternidad positiva

O presente artigo tern por objectivo explicitar pela via hermenêutica as convergências fundamentals entre a filosofia teórica de Kant e o pensamento levinasiano. O autor começa por mostrar em que medida em ambos os casos a metafíslca é concebível como Desejo do Infinite. Em segundo lugar, determina-se também a prioridade do Infinlto e da Metafísica sobre a "totalidade" e a ontologia de Kant. Finalmente, explicitase em que medlda a razão em Kant cumpre a inversão da intencionalidade que converte a metafíslca em resposta à interpelação de um Outro indeterminável. /// The article discloses, following a hermeneutlc path of thought, the main points of convergence between Kant's theoretical philosophy and the Levinasian way of thinking. The author begins by showing the extent to which in both Kant and levinas metaphysics can be conceived as the Desire of infinity. Second, an attempt is made to establish the priority of "infinity" and metaphysics over "totality" and ontology in Kant's philosophy. Finally, the article discusses how reason, according to Kant, carries out an inversion of intentionality that turns metaphysics into an answer to the interpellation of an undeterminable Other.

O presente artigo tem por objectivo, em primeiro lugar, articular em três momentos distintos as reflexões de Levinas acerca do dizer poético e, desse modo, mostrar a significação estética de cada um deles. De facto, se é verdade que na obra de Levinas não se pode encontrar uma teoria estética integral, pode-se, isso sim, encontrar uma desconstrução da obra poética de certos autores, tais como Proust, Celan ou, sobretudo, Blanchot, nas quais se põe de manifesto aquilo que todo o poema, e toda a obra de arte em si mesma, diz para além da estrutura formal com que articula o seu conteúdo. Por outras palavras, o que mais importa para Levinas é dar ênfase ao facto de que aquilo que todo o poema, enquanto obra de arte, procura dizer a alguém não pode de forma alguma ser reduzido ao seu dito enquanto tal. Em segundo lugar, porém, o artigo procura também destacar aquilo que o seu autor considera ser a existência de três convergências fundamentais entre a "estética" de Levinas e a estética de Kant. A primeira dessas convergências reside na constatação de que no ponto de partida da estética está o Outro e a sua capacidade naturalmente inscrita de romper com a ordem ontológica. A segunda convergência refere-se desde logo ao trajecto específico da criação estética na medida em que ela se dirige, antes de mais, para o sentimento do outro enquanto tal A terceira, finalmente, diz respeito à significação universal de todo o juízo estético. /// Aim of the present article is, in the first place, to articulate Levinas's meditations on poetic saying in three moments and to show the aesthetic significance of each one of them. Indeed, if on the one hand it is true that in the work of Levinas we can not encounter a general theory of aesthetics, we can, on the other, find in his texts a deconstructive reading of the poetic work of certain authors, such as Proust, Celan or, above all, Blanchot, whereby an accent is put upon what the poem, or the work of art as such, says beyond the formal structure that articulates its content. In other words, the most important thing for Levinas is to emphasize the fact that the thing the poem, as work of art, attempts to say to somebody in no way can be reduced to the said of the poem, or of the work of art, as such. Second, the article also highlights three fundamental modes of convergence between the aesthetics of Levinas and the one of Kant. The first convergence between the two resides in the recognition of the Other and of the corresponding power to disrupt the ontological order as starting point for aesthetics. The second point of convergence is seen in the course proper to aesthetic creation insofar as it is turned towards the others feeling as such. Finally, the third moment of convergence between Levinas and Kant is seen in the universal significance of each authentic aesthetic judgment.

The article explains the extent in which, in Kierkegaard’s thought, the genesis of Eros has a significance that is at once aesthetic and religious. It then restates the meaning of the aesthetic and the religious, and shows how the intensity with which both dimensions are experienced blends them in matrimony. The article then goes on to redefine the concept of matrimony on the basis of a hermeneutics of the notion of resolution. Finally, it specifies hope as the ultimate meaning of the conjunction of the aesthetic and the religious in Eros

A partir de un diálogo hermenéutico-crítico con el pensamiento primero de M. Scheler y luego de M. Henry el artículo emprende un análisis fenomenológico de los sentimientos en tanto actos intencionales. Primero se elucida la esencia del sentimiento como una estricta correlación entre la auto-afectividad experimentada en el cuerpo viviente y el carácter patético del mundo, y se caracteriza esta correlación en función de una doble reversión de la dirección intencional que se da entre ambos correlatos. Luego se introduce la noción de “interesabilidad” como condición originaria tracendental de posibilidad de todo sentimiento.

El artículo estudia tres diferentes formas de entender la fenomenología de la religión que denomina metodológico-hermenéutica, fundamentativo-trascendental y pático-testimonial a través del análisis crítico de ejemplos paradigmáticos de cada una de ellas. El análisis se propone, en primer lugar, exponer los rasgos metodológicos y las diferencias esenciales de cada una de estas tres perspectivas. En segundo lugar, explicita de qué manera la perspectiva pático-testimonial permite conjugar la revelación religiosa y la filosofía fenomenológica y legitima la multiplicidad de manifestaciones confesionales y no confesionales de la religión. Finalmente muestra en qué medida esta tercera perspectiva «disuelve» los problemas de universalidad y fundamentación inherentes a las otras dos.