Angel Rivero

It is often said that we live in the age of the city, and that it is in the city that the battles of inequality, social division, pandemics, and climate change must be fought. But what we call cities in the present does not correspond to what cities were in the past. The institutions, boundaries, and populations that historically defined cities and allowed them to be associated with justice and the common good no longer exist. On the contrary, we are witnessing an unlimited and chaotic process of global urbanization. The city thus becomes an empty and meaningless concept that provides more confusion than clarity in dealing with the problems generated by contemporary global urban life. This chapter will show how the city has been understood in the Judeo-Christian tradition, and we will see that far from being conceived as the ideal model for human life, the city has from its inception had a dark side that is already present in our urbanized societies. It will also be shown that the city in this tradition has a very complex meaning, far beyond the ideal of the good life that Aristotle refers to. On the other hand, the city was also seen as the proper place to live for dependent beings with limited sociability, and that in order to fulfil this limited ideal of the city, it was necessary to have a common good that united the citizens in a common purpose. That seems to be impossible in present-day urbanized societies.

Modernity has been seen as the final stage of the most radical process of change in the history of humanity. According to the modernist theorists, modern society was to be equated with the total abolition of all the evils of traditional society and the establishment of a totally free, egalitarian and rich society. This was the prophetic message of Marx, but the actual development of modernisation ended with modernity on trial. The actual experience of socialism was a modernist nightmare, which suggests that the whole modernity project should be re-assessed. This article offers a comparison of the theories of modernity proposed by Marx and the Hungarian sociologist, Ágnes Heller, concluding with a possible future for modernity after the demise of its messianic dreams

En este artículo quiero mostrar que la ciudadanía, desde sus orígenes, está sujeta a la tensión entre las expectativas normativas asociadas al ciudadano y la ciudad y su realidad cotidiana, lo que la convierte, parcialmente, en un mito o en un ideal. En los estados modernos el contenido de la ciudadanía se vuelve aún más difuso y contradictorio. Por un lado la ciudadanía se vuelve un ideal melancólico o nostálgico; por otro, la relación del Estado y los individuos adopta la forma de un contrato bajo la lógica del interés privado. Por último, con la globalización, los límites territoriales que definen la ciudadanía se vuelven aún más difusos y el concepto se vuelve, si cabe, más abstracto. El artículo se pregunta si, bajo estas circunstancias, resulta todavía útil hablar de ciudadanía.

A finales del siglo veinte la historiografía acuñó el concepto de republicanismo para definir la ideología que había sustentado la revolución americana. Posteriormente el concepto fue apropiado normativamente por la filosofía política y se presentó como una alternativa a la hegemonía del liberalismo. En el primer caso se señaló una continuidad entre la tradición republicana de pensamiento político y la ideología revolucionaria. En el segundo caso, lo que se intentó fue una exhumación de temas republicanos para formar una nueva ideología. Denominaré a este proyecto ideológico neo-republicanismo y señalaré algunas de las dificultades a las que se enfrenta.

Los acontecimientos de esta última década en los países del Este de Europa junto con la crisis de fundamentos y de objeto de la filosofía han dado paso a una nueva consideración de la teoría política y de su relación con la filosofía. Algunos de sus aspectos más llamativos son una revaluación de la sociedad civil, como esfera de lo público, y de las instituciones democráticas. Esta nueva concepción de la política se aleja del modelo europeo de partidos y se aproxima a las tradiciones políticas norteamericanas. El artículo intenta mostrar a través de una contrastación del pensamiento de dos teóricos neopragmatístas norteamericanos, Richard Rorty y Cornel West, la relevancia de este enfoque para la teoría política y la persistencia en él de uno de los conflictos por antonomasia del pensamiento moderno: la tensión entre democracia y liberalismo.