Anna Coli

Questo articolo indaga tre quadri critici che rivelano come la tecnologia rimodelli la percezione umana: l'usurpazione dello schematismo di Adorno e Horkheimer, la macchina della visione di Virilio e il presente operazionale di Hansen. Sebbene queste teorie emergano da contesti storici distinti – mass media analogici, sistemi optoelettronici e infrastruttura digitale – esse espongono collettivamente l'espansione del controllo da parte del capitalismo tardivo: dal dominio ideologico alla colonizzazione delle strutture percettive. Confrontando questi quadri teorici, tracciamo l'erosione sistematica dell'autonomia – raggiunta non solo attraverso l'indottrinamento ideologico, ma mediante l'anticipazione computazionale della percezione stessa.

A presente contribuição parte dos quatro volumes recém-publicados nas Obrascompletas de Heidegger – os chamados “Cadernos negros” –, a fim de analisar o modo como oconceito de dor se apresentou e se desenvolveu no contexto da narrativa onto-histórica quecaracterizou o pensamento heideggeriano dos anos 1930 até finais da década de 1940. Iniciadoquase simultaneamente à redação das “Contribuições à filosofia”, esses manuscritos revelam opapel decisivo que o antissemitismo onto-historial desempenhou tanto no estabelecimento quantono derradeiro abandono da narrativa da história de Ser pautada pelo maniqueísmo e pelapolarização entre gregos e alemães de um lado, e judaísmo e a “maquinação” de outro. Por fim,se oferece uma interpretação sobre os diferentes tipos e níveis de dor que Heidegger nos apresentaao longo desse material.

While avoiding taking part in the discussion of whether Fink’s philosophy should or not be considered from two different moments, the intention of the present contribution is to follow the track given by an evident readjustment in the interpretation of Hegel proposed by Fink in two different moments of his intellectual production. The thematic frame concerning his interpretation of Hegel privileges the concepts of absolute and identity, in order to show how they were articulated in two different ways throughout the development of what we here refer to as Fink’s philosophical project.

Conhecido como último assistente e mais importante colaborador de Husserl, Eugen Fink foi uma figura decisiva no desenvolvimento final da fenomenologia husserlianas. Mas muito ainda se discute se sua obra posterior à morte de Husserl poderia ou não ser considerada um projeto propriamente fenomenológico. A hipótese deste trabalho é de que o pensamento que Fink desenvolve após a Segunda Guerra pode ser entendida como uma fenomenologia que todavia se volta ao um conceito radicalmente distinto de ‘fenômeno’. Essa radicalidade, por sua vez, se deixa compreender à luz de um projeto fundamental, que caracterizo como contrametafísica.

O presente trabalho tem o objetivo de trazer para o debate filosófico aquilo que movimentos literários como o primeiro romantismo alemão e o surrealismo francês, através de seus diferentes métodos de escrita e de compreensão da realidade, tomaram como a ‘experiência’ capaz de fundar uma nova atitude literária e de levar a noção tradicional de experiência ao seu limite. Para tanto, recorremos às reflexões de Maurice Blanchot e Walter Benjamin como forma não apenas de legitimar essa aproximação mas também de propor, juntamente com Derrida, uma espécie de reflexão política sobre essa experiência-limite tomada como linguagem.

L’objectif de ce travail n’est pas de nier l’originalité de la phénoménologie de Merleau-Ponty face à la phénoménologie husserlienne, ni d’affirmer sa filiation avec Eugen Fink, comme l’écrit Bryan Smith dans son article controversé dans lequel il accuse Ronald Bruzina de l’avoir fait. Soutenir une telle affirmation reviendrai à porter un jugement hâtif et non moins abusif à l’image de ce que Smith écrit sur la philosophie de Fink! Cette analyse va donc s’intéresser au dialogue qui s’est effectivement déroulé entre Merleau-Ponty et Eugen Fink lors de leur rencontre aux archives de Husserl à Louvain en 1939, après la mort du fondateur de la phénoménologie. Notre intention ici n’est que de suivre ce dialogue, dont Merleau-Ponty donne témoignage déjà à la première page de sa Phénoménologie de la perception, en nous réservant le droit de regarder au-delà des références explicites à la VIe Méditation et à Fink et d’observer plus attentivement le rôle que Fink lui-même a joué dans le cadre de la phénoménologie husserlienne et de sa réception en France. Après avoir présenté les différences essentielles entre les conceptions méthodologiques de Fink et de Husserl, on essaie de montrer comment Fink peut-il être compris comme une figure intermédiaire entre Husserl et Merleau-Ponty.The intention of this essay is not to deny the originality of Merleau-Ponty’s phenomenology compared to Husserlian phenomenology, nor to affirm its affiliation with Eugen Fink, as Bryan Smith, in his controversial article, accused Ronald Bruzina of having done. Such a claim would rush to judgment no less unfairly than Smith has done with Fink! This analysis will thus be interested in the dialogue that effectively took place between Merleau-Ponty and Eugen Fink during their meeting at the Husserl archives in Louvain in 1939, after the death of the founder of phenomenology. Our intention here is only to follow this dialogue—which Merleau-Ponty acknowledges already on the first page of his Phenomenology of Perception—looking beyond the explicit references to the Sixth Meditation and to Fink and instead closely tracking the role Fink played with regard to Husserlian phenomenology and its reception in France. After having presented the essential differences between the methodological conceptions of Fink and Husserl, we attempt to show how Fink could be understood as an intermediary figure between Husserl and Merleau-Ponty. L’obiettivo di questo lavoro non è di negare l’originalità della fenomenologia di Merleau-Ponty rispetto alla fenomenologia husserliana, né di affermare un suo rapporto di filiazione rispetto ad Eugen Fink, come scrive Bryan Smith nel controverso articolo in cui accusa proprio di questo Ronald Bruzina. Sostenere una tale affermazione porterebbe ad un giudizio affrettato ed altrettanto lesivo dell’immagine di ciò che Smith scrive sulla filosofia di Fink. Questa analisi si interesserà dunque al dialogo che ha effettivamente avuto luogo tra Merleau-Ponty e Eugen Fink durante il loro incontro agli archivi Husserl, a Lovanio, nel 1939, dopo la morte del fondatore della fenomenologia. La nostra intenzione è quindi di seguire questo dialogo, di cui Merleau-Ponty ci offre testimonianza già nella prima pagina di Fenomenologia della percezione, riservandoci però il diritto di guardare al di là dei riferimenti espliciti alla VI Meditazione e a Fink, e di osservare più attentamente il ruolo che Fink stesso ha giocato nel contesto della fenomenologia husserliana e della sua ricezione in Francia. Dopo aver presentato le differenze essenziali tra le concezioni metodologiche di Fink e di Husserl, cercheremo di mostrare come Fink possa essere considerato come una figura intermediaria tra Husserl e Merleau-Ponty.