Anna Cornelia Ploug

René Descartes (1596-1650) er en af de væsentligste grundlæggere af moderne europæisk filosofi. I Principia philosophiae, der udkom på latin i Amsterdam i 1644, præsenterer han sit filosofiske fundament for det nye naturvidenskabelige verdensbillede. ‘Principium’ betyder begyndelse eller udgangspunkt, og hvor Meditationerne følger jegets tankerække, er Filosofiens grundsætninger opbygget efter den “geometriske” metode, som tager udgangspunkt i et sæt selv-evidente aksiomer og forener dem til et stadigt mere konkret system af læresætninger. For første gang bliver værkets to første dele inklusive det franske forord fra 1647 og dedikationen til prinsesse Elisabeth nu udgivet samlet på dansk. Første del handler om erkendelsens principper, herunder grundsætningen cogito ergo sum, den systematiske tvivl og retningslinjer for, hvad det vil sige at “filosofere metodisk”. Anden del fremstiller fysikkens teoretiske grundlag og generelle naturlove, og de to sidste dele består af beskrivelser af naturfænomener såsom himmellegemernes bevægelser og den mekaniske natur. Undervejs får vi bestemmelser af hovedbegreber som “substans”, “tænkning”, “materie”, “følelser” og “bevægelse”. Descartes er fortaler for en enhedsvidenskab med én fælles metode (mathesis universalis). I det berømte forord til værket, der udkom på fransk i 1647, tegner han et billede af videnskabernes logiske sammenhæng: » Således er hele filosofien som et træ, hvis rødder er metafysikken, stammen fysikken og grenene som går ud fra denne stamme alle de andre videnskaber, hvilke kan reduceres til de tre hovedgrene, nemlig medicinen, mekanikken og moralen. « Udgivelsen består af Fritz S. Pedersens og Jørgen Hass’ oversættelse af Principia philosophiae I-II, Conni-Kay Jørgensens oversættelse af Descartes' dedikation til Elisabeth, Anna Cornelia Plougs oversættelse af det franske forord “Lettre-préface” samt et omhyggeligt efterskrift ved Jørgen Hass.

That woman is l’Autre, “Other”, is one of the most striking and influential propositions of Simone de Beauvoir’s philosophical oeuvre. In order to appreciate the philosophical impact of Beauvoir’s critical concept of other, the article argues that we should acknowledge a profound and independent Hegelian legacy in her thought that has often been left unnoticed. In addition to her appropriation of the so-called master/slave dialectic into a struggle for recognition between the sexes, the article suggests that there are three major dialectical logical forms of otherness at play in The Second Sex. These consists in thinking otherness in terms of i) absence or privation, ii) determinate negation between the dichotomies of the sexes, and ii) the internalisation of the contradiction of sexed existence, revealed by the analysis of the predicament of femininity and with implications for later critical theory including feminist thought.

Om at skrive mens man griner er en idéhistorisk introduktion til Hélène Cixous’ essay Medusas latter og til den vigtige 70’er-feministiske idé om écriture féminine med dens virkningshistorie i kønsteori, filosofi og litteraturkritik. Filosof Anna Cornelia Ploug præsenterer det kraftfulde essay i sin politisk-historiske kontekst og tegner de brede linjer for den franske forskelsfeminismes forslag om at tænke det kvindelige ikke som en mangel, men snarere som knyttet til overflod og en flerfoldig form for tale- og skrivepraksis. “Når skriften sådan er central, på én gang antidepressiv og notar, udstikker det først og fremmest en subjektiv opgave, som enhver må tage på sig. ‘Hvorfor skriver du ikke?’ Men det angiver samtidig et kollektivt, politisk projekt: Danser du – ligesom os andre – om den varme grød, tager du tilløb og spænder ben for dig selv, før det lykkes at sætte sig og lade ordene komme? (…) Det, Cixous stiller os i udsigt, er nyvundne muligheder for at tale og tænke og leve frit. Men vi må selv arbejde os igennem teksten, ‘finde ud af ’ dens krop, din krop – ved at skrive den.”

The philosophical system of L'être et l'événement is launched with the explicit denial of ‘The One’ as grounding principle, because any philosophy that begins by positing an original unity (whether a unique, absolute being or an atom) will, according to Alain Badiou, inevitably turn out to be nothing but disguised theology. This denial, captured in the formula ”l'un, en effet, n'est pas" (Badiou 1988, 47), constitutes the precursory decision taken by Badiou in order to develop an ontological architecture, which permits pure multiplicity as its base. Who would be a more obvious counterpart for this announcement than Plotinus, the ultimate thinker of The One? While Badiou is not concerned specifically with reading or criticising neither Plotinus nor Neoplatonism as such, all the necessary aspects that he seeks to escape are present in the latter: The One of the Enneads is a transcendent unity, inaccessible to thought and beyond being. Badiou, on his part, insists that since The One is not, what originally is rather amounts to ‘inconsistent’ multiplicity, the pur multiple. Furthermore, he points to the process of ‘structuring situations’, i.e. arranging utter differentiation into consistent wholes, as the only place for unity: unity is nothing more than the operation of unifying, the compte-pour-un. However, I will argue that our understanding can benefit from subjecting certain schemes in the two authors to reconciliation instead of merely accepting the seeming antagonism. More specifically, I will show that there can be found a decisive resemblance in their perspectives on what comes first.

Fra og med Hegel betegner dialektik den logiske bevægelse, hvormed noget drives frem og forandrer sig gennem sin egen negation. I Hegel-receptionen såvel som i den post-hegelianske filosofi går særligt spørgsmålet om negativitetens væsen og dynamiske funktion igen. Hvad end dialektikken betragtes som et ontologisk forhold eller som en metodisk strategi, er det helt afgørende at forstå, hvordan dens logiske struktur består i en produktiv brug af negation og modsigelse som katalysator for udviklingsprocesser. I det her oversatte uddrag fra encyklopædi-logikken (forkortet EL) giver Hegel en enestående fremstilling af de tre trin i sin spekulative dialektik og anskueliggør i samme ombæring forholdet mellem dialektik og skepticisme såvel som forstanden og fornuftens respektive roller for erkendelsen, ligesom han fremlægger en række eksempler på hvor i naturen og samfundslivet, det dialektiske udfolder sig.

En kriseramt verden kalder på en forandringslogik, og filosoffen G.W.F. Hegel (1770-1831) forsøgte med sin banebrydende dialektik netop at kortlægge strukturen i overgangsprocesser. Dialektikken har udgjort en kernedisciplin i filosofien siden Platons dialoger, men aldrig betaget og forarget så meget som i den form, den får hos Hegel. Det satiriske skrift “Hvem tænker abstrakt?” giver et originalt bud på, hvordan filosofien kan lære os at tænke konkret. Og de to nøgletekster fra Hegels dialektisk-spekulative logik – der her for første gang præsenteres på dansk – forklarer på pædagogisk vis, hvordan dialektisk tænkning virker, og viser os helt ind i begrebsbevægelsens maskinrum i den berømte sekvens, hvor væren og intet bliver til tilblivelse.

Hélène Cixous’s famous essay “The Laugh of Medusa” (1975) is at once a wonderful and joyful call to write, and a significant theoretical intervention that, since its publication fifty years ago, has paved the way for an affirmative approach to thinking about sex, writing, and literary criticism. This article introduces écriture féminine as a political poetic and situates this core methodological text within its intellectual-historical context as a response to the negative-critical conceptualisation of sex represented by Simone de Beauvoir. It argues that this confrontation marks a lasting divide in feminist thought between dialectics and affirmation, that is still effective today. Central to this reading is the thesis that woman lacks nothing. The article explores how “feminine writing” is to be understood through i) its emphasis on difference over binary opposition, ii) generosity as key in relating to the other, and finally iii) the inscription of the body in and as text.

This article uncovers an underestimated Hegelian legacy in Beauvoir’s method of analysis, which is “concrete” not only experientially but also logically, because of its dialectical concept formation. It traces the conceptual movement from abstract to concrete in The Second Sex by identifying three determinations of “woman,” culminating in the figure of the mermaid, an expression of the inner contradiction of sexed existence. Consequently, Beauvoir is recognized as a thinker of immanent critique, pointing towards a politics of emancipation rather than equality.

While it is well-known that the intense albeit short-lived Hegel renaissance of the 1930s’ and 1940s’ France had a huge influence on later intellectual currents of the 20th century, its importance to Simone de Beauvoir is often left unnoticed or reduced to her appropriation of the master/slave dialectic. This paper argues that Beauvoir – who came to know Hegel through the work of Alexandre Kojève as well as her own studies during the war – in fact, makes recourse to Hegelian dialectics in her conceptual composition of the ‘woman problem’ in The Second Sex. The paper identifies four figures of femininity, from the abstract mystique of the ‘Sphinx’ to the internal conflict of ‘The Little Mermaid’, and shows how the negative determinations culminate in a figure of contradiction, which implies that we may interpret The Second Sex as a work of critical thought. This means that the Hegelian legacy of feminist critique has as its objective an emancipatory project rather than equality.