Anna Zschauer

The opinion that Japanese religion was rather "spiritual" or "superstitious" has, albeit being reproached for its Eurocentric basis, reached noteworthy spread and tempted scientific explanations. Yet, aside from dogmatic or structural differences to monotheistic religions, a major reason for the aforementioned impression may be that experiencing religion in Japan mismatches the religious experience familiar to the non-Japanese observer. This personal, immediate, aesthetic experience has been excluded from argumentation for its subjective inclination. It is argued, though, that our judgment always settles between discursive knowledge and aesthetic experience, both influencing each other. This paper will trace the inversion of the discourse on Japanese religion from Ōnishi Hajime's diagnosis that Japanese religious tradition was insufficient for the establishment of national art, up to Richard B. Pilgrim's claim of a 'religio-aesthetic tradition of Japan'. It is then argued that this gradual acknowledgement of the aesthetic dimension in religious experience can be beneficial for cross-cultural understanding since it provides access for religious outsiders and since aesthetic subjectivity can itself become a basis for objective statements if it is recognized as inevitable basis for descriptive categories.

Die Frage ‚Wann ist Philosophie interkulturell?‘ wird hier aus der Überzeugung beantwortet, dass Philosophieren sich erst in und anhand der Differenz bewährt. Dabei sind die Gedanken leitend, dass Philosophie identitätsbildend wirkt und Identität selbst als ein dialogischer Prozess verstanden werden kann. Dem Philosophieren eignet demnach ein hermeneutischer Aspekt, insofern es immer schon Fremdund Selbstverstehen anleitet. ‚Interkulturelle Philosophie‘ stellt sich dann als tautologisch dar, wenn wir Philosophieren grundlegend als einen Dialog von Denkkulturen begreifen. Es wird hier argumentiert, dass der Prozess der Identitätsgenese maßgeblich in den vielfältigen Verflechtungen des Ästhetischen stattfindet. Eine interkulturelle Ästhetik untersucht diese Verflechtungen, indem sie das konkrete kulturelle Phänomen in seiner Ausdrucks- und Deutungsqualität sieht und auf die Bedingung seines Verstehens befragt. So wird Ästhetik als Heuristik einer interkulturellen Hermeneutik verstehbar. Diese mediale Funktion des Ästhetischen wird am Fallbeispiel der „japanischen Identität“ diskutiert. Japanische Denkkultur ist als „ästhetisch“ im Kontrast zur logisch-rational verfassten abendländischen Denkweise markiert worden. Insofern müsste Ästhetik ein ideales Verhandlungsfeld japanischer Identität darstellen, stünde dem nicht die Gefahr einer Ästhetisierung entgegen.

If we perceive of intercultural encounters as confrontations of preconceptions, we can ask for what dynamizes the exchange. Interest seems a promising candidate, as it suggests »being in between« of both the observer as well as the observed. This paper states that interest is, rather than one-sided intentionality, a primordial state of being in this world that corresponds to the »intermodal« character assumed for infants’ perception. Determination of a felt »I« as well as conceptual meaning are accomplished as accumulations and abstractions of felt qualities. Our understanding of the world and the »I« is thus aesthetically coded and the »place of the I« is characterized by an aesthetic quality of »inter« – we are basically always in-between our inter-modal perception but usually dissociated thereof by habituated interpretive patterns. It is argued that the state of being interested can be practiced such that it resets those habituations and free ourselves for new familiarization.

This paper discovers a commonality between Nishida Kitarō and Kuki Shūzō via their shared interest in the poetry of Johann Wolfgang von Goethe. Since both, Nishida and Kuki, also engaged in aesthetic practices themselves, this paper asks whether it is useful to regard Nishida and Kuki as “aestheticians”. It is argued that this perspective offers a fruitful approach to their philosophical works. Both applies aesthetics not just as object or topic, but as medium and place of philosophical practices.

The talk offers aesthetics as a puzzle piece for discussing the Japanese understanding of nature. Looking at Mono no Aware as a prototypical moment of both Japanese aesthetics and relation to nature, it is possible to disclose the triangle of nature, aesthetics and spirituality that might allow a step towards alternative modes of thinking regarding European dichotomies. I argue in line with Nishitani Keiji that the religious worldview of impermanence, Mujō, is not just expressed in Mono no Aware, but that poetic training can be seen as a preliminary stage of spiritual training. Mono no Aware is based on a sympathy sparking from the existential commonality with all things which is experienced through the poetic encounter with nature. Drawing on Watsuji Tetsurō, the ontological dimension of Mono no Aware can be concretized further. As constituent of Mono no Aware he acknowledges a ‘yearning for the eternal cause’ in consequence of experiencing impermanence. This experience is based on the encounter between person (mono) and thing (mono), which offers parallels to Nishitani’s ideas. Watsuji’s elaboration of the ontology of mono and koto holds not only an anthropological position but also implications for the human-nature-relationship.

Aesthetics is more than just a theory of beauty. By their very nature, aesthetic categories are hermeneutic: Our understanding of the world begins with our sensory encounter with it. An examination of Japanese aesthetics sheds light on facets of our encounter with the world which are neglected in European discourse. In-depth studies on Mono no Aware, Iki and Kire show how intercultural exchange has both created the mysterious image of Japan and found a language for the untranslatable. Thereby, the question is also discussed whether Japan has fallen victim to aestheticisation or whether aestheticisation is not exactly what philosophical discourse needs. // Ästhetik ist mehr als eine Theorie des Schönen. Ästhetische Kategorien sind ihrer Natur nach hermeneutisch: Unser Weltverstehen beginnt mit unserer sinnlichen Weltbegegnung. Die Auseinandersetzung mit japanischer Ästhetik eröffnet uns Facetten der Weltbegegnung, die im europäischen Diskurs vernachlässigt werden. So zeigen vertiefende Studien zu Mono no Aware, Iki und Kire, wie der interkulturelle Austausch sowohl das mysteriöse Image von Japan erschaffen als auch eine Sprache für das Unübersetzbare gefunden hat. Dabei wird auch die Frage diskutiert, ob Japan einer Ästhetisierung zum Opfer gefallen ist, oder ob Ästhetisierung nicht genau das ist, was der philosophische Diskurs braucht.

Die Ästhetisierung als ‚ausklammerndes‘ Sehen anderer Kulturen hat in der Vergangenheit eine negative Konnotation erfahren, weil ihr das Produzieren stereotyper Bilder und eine konstitutive Rolle in Orientalismus und Kolonialismus zugeschrieben wurden. Demgegenüber sind positive Wirkungen einer Ästhetisierung als ‚Vereigentlichung‘ des Angeschauten vorgebracht worden. In beiden Fällen steht Ästhetisierung unter dem Verdacht, ein einbahniges Verstehen zu unterstützen, das Sehgewohnheiten unhinterfragt ließ. Um eine Lesart vorzuschlagen, bei der das Sehen als ein wechselseitiges thematisiert wird, soll diese Problemstellung am Beispiel des Anschauens von Bildern des Anderen untersucht werden. Dabei wird angenommen, dass der Ästhetisierung bisher ein konzeptuelles Bild zugrunde liegt, welches eine unvoreingenommene sinnliche Erkenntnis hemmt. Hier hingegen werden die hermeneutischen Potentiale eines Bildsehens aus interkultureller Perspektive diskutiert. Es wird vorgeschlagen, wie sich das Konzept ‚Bild‘ ändern könnte, um den Bildern anderer Kulturen möglichst erkenntnisoffen zu begegnen. Ästhetisierung wird in diesem Sinne als produktive Option der interkulturellen Begegnung in Aussicht gestellt.