Arturo Romero Contreras

Ausgangspunkt dieser Arbeit ist eine der konsequentesten und radikalsten zeitgenössischen Denkweisen, nämlich jene, welche im XX. Jahrhundert das Ende der Philosophie proklamierte, dort nämlich, wo sie in Paradoxien gerät, aus denen sie nicht scheint herauskommen zu können. Das Ende der Philosophie knüpft hier an eine Aufgabe an: Jener des Denkens nach der Philosophie, gemäß der bekannten Formulierung von Heidegger. Dieses neue Denken ist gekennzeichnet durch eine negative und aporetische Rede, in der sich eine starke Ohnmacht des Denkens erkennen lässt.

Lacan wird hier als ein Denker des Endes betrachtet. Heidegger und Derrida folgend (jedoch in der spezifischen Form der Psychoanalyse), versuchte Lacan, ein post- und manchmal antiphilosophisches Denken zu entwickeln. Für Lacan war die Philosophie zu naiv in Bezug auf die Betrachtung des Subjekts, des Wissens und des Bewusstseins. Aber im Vergleich zu Heidegger und Derrida zeigt Lacan eine deutlich positivere Bewertung der Wissenschaft. Für ihn ist es die Wissenschaft selbst, welche die Mittel für eine Kritik an der Philosophie liefert.

Derrida hat bekanntlich den Signifikanten gegenüber dem Sinn privilegiert, indem er sagt, dass die Bedeutung (Signifikat) immer schon ein Signifikant sei. Derrida befreit damit das Denken von der Präsenz des Bewusstseins zu sich selbst. Der Signifikant ist die Quasi-Materie der Grammatologie: weder natürlich (es gibt nichts Natürliches in Signifikanten) noch ideell (es ist dem Subjekt äußerlich) und doch natürlich (es ist materiell) und ideell (die Materie des Signifikanten hat Sinn, sie trägt und ermöglicht die intersubjektiven Bedeutungen). Die Dekonstruktion ist aber auch ein Gebot bzw. ein Verbot: Du sollst nichts bestehen lassen, du sollst jede Bedeutung, alles Fixierte aufs Spiel setzen.

Die Phänomenologie versteht sich als eine Explizit-Machung der denkenden Subjektivität. Ihre Aufgabe besteht in der methodischen Reduktion des Gegebenen, um die konstituierende Ebene bewusst zu gewinnen. Aber die Phänomenologie selbst zeigt Voraussetzungen, die reduziert werden müssen. Kann die Phänomenologie sich selbst reduzieren? Ist sie imstande, sich selbst zu erklären? Diese Selbstkritik der Phänomenologie konstituiert die letzte Phase ihrer Entwicklung und öffnet Derrida die Tür für ein „postphilosophisches“ (=postphänomenologisches) Denken.

The following text is divided in four parts. The first presents the inner relation between the phenomenological concept of intentionality and space in a general mathematical sense. Following this train of though the second part brie_ly characterizes the use of the geometrical concept of manifold (Mannigfaltigkeit) in Husserl’s work. In the third part we present some examples of the use of the concept in Husserl’s analyses of space, time and intersubjectivity, pointing out some dif_iculties in his endeavor. In the fourth and _inal part we offer some points of coincidence between phenomenology and category theory suggesting that the latter can work as a formal frame for ontology in the former. Our thesis is that intentionality operates in different levels as a morphism, functor and natural transformation.

The following text is divided in four parts. The first presents the inner relation between the phenomenological concept of intentionality and space in a general mathematical sense. Following this train of though the second part brie_ly characterizes the use of the geometrical concept of manifold (Mannigfaltigkeit) in Husserl’s work. In the third part we present some examples of the use of the concept in Husserl’s analyses of space, time and intersubjectivity, pointing out some dif_iculties in his endeavor. In the fourth and _inal part we offer some points of coincidence between phenomenology and category theory suggesting that the latter can work as a formal frame for ontology in the former. Our thesis is that intentionality operates in different levels as a morphism, functor and natural transformation.

Every time we perceive the scent of an end, we are summoned to position ourselves, to express what has been, what is our condition and what is to come. Ours is, certainly the time of the end of times. A time in which the end has become the void center around which we revolve. Philosophy only speaks when there is a limit at stake: a beginning, an end, a border, a frontier. And yet, there is no measure anymore to determine what is actuality or the present, what is contemporary. Time is fragmented as well as space. There is a multiplicity of time scales (cosmic, planetary, human, cultural, personal) and velocities (the human body, our cars and trains, information), but also of subjective appropriations (what is urgent, what should come first, how much time do we have left). There is no “fundamental” difference between life-time and clock-time. There are several clocks and several lives. There is also a multiplicity of space scales (elemental particles, molecules, living organisms, living collectives, all living-species), different modes (continuous, discontinuous, with borders, infinite, homogeneous, non-trivially connected), different subjective relationships to it (earth as our space -be it in terms of Husserl or of Galilei-, the cultural world-worlds, my city, my house, my body). Far is the possibility of fixing a last instance or a fundamental scale, the possibility of a whole in which we could univocally place the particulars, or the chance of finding the last constituents of being (the atoms: physical, logical, metaphysical, social, etc.).

A nadie sorprende decir que lenguaje y dinero son sistemas simbólicos o sistemas de intercambio de información. Tampoco sorprende a nadie resaltar el hecho de que las computadores funcionan esencialmente con la versión más formalizada del lenguaje. Pero si hiciésemos las conexiones no opondríamos el lenguaje a la técnica, reservando la poesía para el primero y la técnica al segundo. El lenguaje posee un elemento estructural, formal, “maquínico” que le permite copiarse en toda una población. Éramos ya máquina antes de inventar una. Pero este acontecimiento de producir una máquina fuera de nosotros, de darle energía a un “inconsciente” es un acto inédito. Si entendiéramos cómo es que el capitalismo contemporáneo se realiza a través de la virtualidad informática comenzaríamos a contemplar la posibilidad de que ahora sean los algoritmos y no la ambición subjetiva lo que producirá las nuevas burbujas inmobiliarias. O al menos entenderíamos que mientras más extendemos el mundo hacia regiones virtuales, el capital lo sigue para crear ahí nuevos nichos de mercado. Y viceversa, la expansión virtual del dinero exige la creación de nuevos programas, algoritmos, portales de inversión y de consumo.

El presente trabajo ofrece seis estrategias contemporáneas de lectura del Escrito de la libertad de Schelling. Se comienza presentando el problema fundamental del Escrito: la contradicción entre naturaleza y libertad; y entre fundamento y existencia. La posición del fundamento es de carácter ontológico y supone una relación jerárquica y necesaria entre sus términos. La segunda es ética y supone una relación de separación, no-necesaria y horizontal entre aquellos. Entonces: ¿cómo es posible pensar este “a la vez” de dos posiciones fundamentales irreconciliables? Para abordar este problema se propone una confrontación entre Schelling y Adorno respecto a los límites y posibilidades de toda filosofía no-identitaria. Finalmente, se ofrecen seis posibilidades de lectura del texto en cuestión que pueden ser agrupadas en: a) una perspectiva lógico-topológica y b) una perspectiva a través de cuatro pensadores contemporáneos: Karatani, Blondel, Merleau-Ponty y Günther y tres conceptos avanzados por ellos, profundamente emparentados entre sí, de paralaje, diplopía y quiasmo.

In diesem Buch befasst sich Arturo Romero Contreras mit der Frage, wie Philosophie nach ihrem proklamierten Ende möglich ist. Dabei geht der Autor im ersten Teil von der Phänomenologie Husserls und ihrer Rezeption bei Fink, Heidegger und Derrida aus und stellt sich die Aufgabe, Kontext und Begründung der Behauptung, die Philosophie habe ihr Ende erreicht, ans Licht zu bringen. Im zweiten Teil wird gezeigt, dass die Vertreter des Endes der Philosophie in der Tat auf eine andere „Logik“ und „Mathematik“ hinweisen. Die Paradoxie ist ein logischer Begriff, der nur unter gewissen Bedingungen sinnvoll ist. Was sind aber die philosophischen Folgen und der daraus resultierende Denkraum, wenn man neue mathematische Gedanken und nicht-klassische Logiken akzeptiert?