Aurélien Robert

Dans son commentaire par questions aux Météorologiques d’Aristote, Blaise de Parme se demande « si les mêmes opinions se répètent plusieurs fois ou une infinité de fois ». Ce texte s’inscrit dans une tradition parisienne qui débute avec Nicole Oresme, suivi de près par Albert de Saxe, le Pseudo-Duns Scot et Thémon Juif. Nous proposons ici l’édition critique de la quaestio de Blaise de Parme, accompagnée d’une introduction doctrinale dans laquelle nous situons sa pensée par rapport à cette tradition parisienne à propos des thèmes qui traversent le texte : vision cyclique de l’histoire, Grande Année, explication causale des cycles, possibilité de la liberté humaine et existence du hasard et de la contingence.

Nicholas of Autrecourt, a philosopher of the fourteenth century, is renowned for his advocacy of atomism in opposition to Aristotle and his followers. While scholars unanimously acknowledge the pivotal role of the atom in his works, there remains considerable debate about the nature of these atoms: are they corporeal particles or mathematical points? Do they exist in finite or infinite quantities? Is there a discrepancy between physical theory and the mathematical analysis of the continuum? This paper examines these diverse interpretations and offers a novel exegesis of Nicholas of Autrecourt’s principal work, his Useful Treatise to See Whether the Arguments of the Aristotelians Were Demonstrative, usually referred to as the Exigit ordo. The paper aims to demonstrate his acceptance of the existence of atomic bodies, minima, and mathematical points, within a physical theory that could admit different mathematical interpretations. Consequently, this paper seeks to elucidate the internal coherence of this physical system and its congruence with the epistemology of our philosopher, which is based upon a rigorous analysis of sensible phenomena.

What is known as ‘medieval atomism’ is most often a form of mathematical theory inspired by Platonic and Neo-Pythagorean ideas, in which atoms are considered as geometric points. Although these atomists asserted that the continuum is composed of indivisible entities, they did not renounce the continuity of the material world, unlike Democritus, Epicurus or Lucretius, who accepted the existence of the vacuum and, consequently, described the world as discrete. On the contrary, apart from Nicholas of Autrecourt in the fourteenth century, the atomists of the Middle Ages conceived the world as continuous and they did not accept the existence of void spaces between the bodies or an infinite extra-cosmic space. Moreover, they did not question the main principles of Aristotelian physics, but only modified them at the margins. The aim of this paper is to show that, in addition to these famous atomists, some very interesting discussions on the nature of atoms can be found in more unexpected texts, particularly in the thirteenth century. This is particularly the case of four anonymous commentaries on Aristotle’s De anima, whose authors took very seriously Democritus’ atomism. Some of them even seem to accept some form of corpuscularism. In order to understand these texts, we will look closer at the relationship between atoms, minima and points in the context of thirteenth-century philosophical debates.

Selon les histoires classiques de la philosophie, il aurait fallu attendre le XVe siècle pour voir le retour de Platon et de Pythagore sur la scène de la pensée. Pourtant, au XIVe siècle, bien avant la Renaissance, un noble vénitien, Marco Trevisano, écrit pour son fils un livre intitulé Du macrocosme. Il s'y définit lui-même comme un disciple des deux géants antiques et décrit l'origine du monde et sa constitution en termes mathématiques. Ce texte, encore inédit à ce jour, n'a jamais été étudié pour lui-même et dans son contexte. Aurélien Robert fait revivre la pensée de ce lettré et savant laïc, qui ne fréquentait ni université, ni couvent. Le cas de Marco Trevisano montre à quel point la philosophie du Moyen Âge ne peut être résumée aux grands noms des manuels scolaires. Et surtout, il interroge les frontières entre ce que nous appelons d'ordinaire la scolastique médiévale et l'humanisme de la Renaissance. Une étude remarquable d'une figure méconnue mais capitale."--Page 4 of cover.

Dans les grandes histoires de l’épicurisme, seul Nicolas d’Autrécourt est parfois mentionné pour le Moyen Âge en raison de son atomisme. Bien qu’il ne se dise jamais épicurien et qu’il refuserait probablement cette étiquette, il défend une thèse longtemps associée à Épicure : tout ce qui apparaît est vrai. Bien qu’il ait pu savoir qu’il s’agissait d’une thèse épicurienne, nous faisons l’hypothèse qu’il arrive à ce résultat parce que leur ambition était la même : sauver Démocrite sans tomber dans le scepticisme qui lui est attribué par Aristote. Cet article compare de manière systématique Épicure et Nicolas d’Autrécourt dans le but d’éclairer leurs théories de la connaissance.

In his commentary on Aristotle’s Physics, Nicole Oresme raises a question that he is apparently the first to ask in these terms, in such a context: do all beings have the desire to persevere into being? Before him, this question is not found in any of the medieval commentaries on Aristotle’s Physics. But after him it became canonical until at least the 16th century, since it can be found in Pietro Pomponazzi’s works for example. The novelty here consists in questioning the validity of Averroes’ thesis, in his own commentary on the Physics, according to which all beings have the desire to persist into being, using the Augustinian analysis of voluntary death and suicide. How can we explain that one can freely put an end to his days if he is naturally inclined by a desire for life and even for eternity? Oresme’s solution consists in justifying not only the possibility, but also the moral obligation to accept death under certain conditions. In most cases, we do not really want to die. The desperate man wishes to cancel his misfortune and the heroic man who sacrifices himself for his country wishes to immortalize himself in the memory of other men. From a moral point of view, Nicole Oresme justifies only one case of voluntary death: that of individual sacrifice for the common good. The aim of this paper is to analyze precisely this important turning point in the long history of the notion of conatus in the West by comparing this quaestio from the commentary on the Physics with the glosses that accompany the French translation of the Nicomachean Ethics realised by Oresme at the court of Charles V.

The aim of this paper is to show that John Wyclif’s theory of space is at once an interpretation of the Platonic theory of place and a Neopythagorean conception of magnitudes and numbers. The result is an original form of mathematical atomism in which atoms are point-like entities with a particular situation in space. If the core of this view comes from Boethius’ De arithmetica, John Wyclif is also influenced by Robert Grosseteste’s metaphysics, which includes the Boethian number theory within the Christian tale of the creation of the world ex nihilo. John Wyclif, however, adds some novelty to this theory concerning the epistemological status of this hypothetical description of the creation of the world out of atoms. First, according to Wyclif, whereas geometry is concerned with sensible and imaginable beings, arithmetic, which is purely intellectual, has access to the deep mathematical structure of the universe. He then suggests a subordination of geometry under arithmetic, which he considers the most solid basis for his metaphysics. As a result, with the attribution of numbers and units to every level of reality, it becomes possible to reform our natural imagination, so that it can imagine the atomic structure of matter and space.

Comment définir l’homme d’un point de vue médical, sans tomber dans un pur matérialisme? Voilà la question que se posèrent les médecins italiens de la fin du Moyen Âge lorsqu’ils élaborèrent une théorie complète de la notion de complexion, conçue comme « qualité substantielle » propre à l’homme, mais variant dans certaines limites en fonction de l’hérédité, du régime, de l’âge ou encore des climats et des moeurs. Dès lors, certains de ces médecins pouvaient envisager d’améliorer, par leur art, non seulement la santé, mais aussi l’humanité de chaque individu.

Le lecteur francophone peut enfin apprécier ce qui subsiste de la correspondance entre Nicolas d’Autrécourt, Bernard d’Arezzo et Gilles du Foin. Malgré les quelques lettres perdues, les deux lettres envoyées à Bernard, la lettre de Gilles et la réponse de Nicolas sont autant de témoignages remarquables des discussions philosophiques du XIVe siècle. On trouvera aussi dans ce volume, en annexe, quelques textes choisis avec soin, pertinents pour une bonne compréhension de la philosophie autrécurienne dans son contexte historique. Il s’agit d’articles condamnés dont quatre confessés et trente-deux contenus dans la cédule «Malheur à moi», des extraits de l’Exigit ordo, ainsi qu’un court texte intitulé «Proclamation présomptueuse» et des articles envoyés à Paris. Ces articles sont des rétractations sur certaines de ses positions fondamentales condamnées pour la plupart en 1347.