Bruno Latour

In der Kontroverse bezüglich der Arbeit von François Jullien findet man eine bestimmte Blindheit vor, wenn man ihm zum Beispiel vorwirft, er habe den Einfluss der ‚Staatsmacht‘ und der ‚Herrschaft/Obrigkeit‘ im chinesischen Imperium vernachlässigt. Es ist in dieser Affäre interessant zu sehen, dass die Alterität hier in bedeutendem Ausmaß im wörtlichen Sinn alteriert, wenn man, ohne sich sofort ethnozentrisch zu fühlen, glaubt, bereits über all das nötige Vokabular zu verfügen, um gleich von Vorneherein zu definieren, was ein Imperium, eine Staatsmacht und eine Herrschaft sind, um sozusagen alle Unterscheidungen zu organisieren. Das könnte man als die Position der Gegner von Sahlins oder der Widersacher von François Jullien beschreiben: Beide setzen voraus, dass sie bereits über das kritische Vokabular verfügen, das es erlaubt, die anderen Unterschiede ausfindig zu machen, und dass die schrecklichen Ethnozentriker jene sind, die ihrer Ansicht nach zu sehr die Unterschiede betonen.

The present ecological mutation has organized the whole political landscape for the last thirty years. This could explain the deadly cocktail of exploding inequalities, massive deregulation, and conversion of the dream of globalization into a nightmare for most people. What holds these three phenomena together is the conviction, shared by some powerful people, that the ecological threat is real and that the only way for them to survive is to abandon any pretense at sharing a common future with the rest of the world. Hence their flight offshore and their massive investment in climate change denial. The Left has been slow to turn its attention to this new situation. It is still organized along an axis that goes from investment in local values to the hope of globalization and just at the time when, everywhere, people dissatisfied with the ideal of modernity are turning back to the protection of national or even ethnic borders. This is why it is urgent to shift sideways and to define politics as what leads toward the Earth and not toward the global or the national. Belonging to a territory is the phenomenon most in need of rethinking and careful redescription; learning new ways to inhabit the Earth is our biggest challenge. Bringing us down to earth is the task of politics today.

De novembre 2020 à janvier 2021, Bruno Latour s'est prêté au jeu de relire un texte qu'il avait depuis longtemps oublié : sa thèse de doctorat. Reproduite en intégralité en seconde partie de cet ouvrage, elle a constitué le point de départ des entretiens qui la précèdent (menés par plusieurs sociologues et théologiens). L'enjeu de ces entretiens était d'aborder une question aussi importante que controversée : quel rôle a joué la 'parole religieuse' dans la trajectoire intellectuelle de Bruno Latour? Les méthodes exégétiques qu'il découvre en travaillant le texte biblique, sans cesse transposées et rejouées tout au long de ses recherches ultérieures (sur la science, le droit, les technologies, etc.), apparaissent ici comme un motif essentiel de son œuvre - et ce, indépendamment de toute perspective confessionnelle. La religion est, pour Bruno Latour, un 'mode d'existence' parmi d'autres, ni plus ni moins important. Ces dernières années, l'émergence d'un Nouveau Régime Climatique et l'irruption inquiétante de Gaïa ont été l'occasion, pour lui, de rouvrir cette question.

Une envie de transmettre, d'expliquer. De s'expliquer aussi. Sur la cohérence d'une pensée que l'apparente dispersion et variété des sujets qu'il a abordés avait, en partie, masquée. Bruno Latour s'est livré à cette série d'entretiens avec une simplicité, une jubilation et une puissance qui n'adviennent que dans les moments où l'on sait que la vie, et notamment celle de l'esprit, se condense. Un apaisement lié au sentiment d'urgence, une immanence indissociable de l'imminence et de la nécessité à tout concentrer, résumer, déployer. Un souci de clarté, un plaisir de la conversation, un art de la performance. Comme si tout s'éclaircissait alors que la fin approchait"--Page 4 of cover.

Bruno Latour’s long term project is to compare the felicity and infelicity conditions of the different values dearest to the heart of those who have ‘never been modern’. According to him, this is the only way to develop an anthropology of the Moderns. After his work on science, on technology and, more recently, on law, this book explores the truth conditions of religious speech acts.Even though there is no question that religion is one of the values that has been intensely cherished in the course of history, it’s also clear that it has become immensely difficult to tune in to its highly specific mode of enunciation. Every effort to speak in the right key sounds awkward, reactionary, pious or simply empty. Hence the necessity of devising a way of writing that brings to the fore this elusive form of speech to render it audible again. In this highly original book, the author offers a completely different tack on the endless ‘science and religion’ conflict by protecting them both from the confusion with the notion of information. Like The Making of Law, this book is one more attempt at developing this ‘inquiry on modes of existence’ that provides an alternative definition of society. (Publisher's abstract)

James Lovelock n'a pas eu de chance avec l'hypothèse Gaïa. En nommant par ce vieux mythe grec le système fragile et complexe par lequel les phénomènes vivants modifient la Terre, on a cru qu'il parlait d'un organisme unique, d'un thermostat géant, voire d'une Providence divine. Rien n'était plus éloigné de sa tentative. Gaïa n'est pas le Globe, n'est pas la Terre-Mère, n'est pas une déesse païenne, mais elle n'est pas non plus la Nature, telle qu'on l'imagine depuis le XVIIe siècle, cette Nature qui sert de pendant à la subjectivité humaine. La Nature constituait l'arrière-plan de nos actions. Or, à cause des effets imprévus de l'histoire humaine, ce que nous regroupions sous le nom de Nature quitte l'arrière-plan et monte sur scène. L'air, les océans, les glaciers, le climat, les sols, tout ce que nous avons rendu instable, interagit avec nous. Nous sommes entrés dans la géohistoire. C'est l'époque de l'Anthropocène. Avec le risque d'une guerre de tous contre tous. L'ancienne Nature disparaît et laisse la place à un être dont il est difficile de prévoir les manifestations. Cet être, loin d'être stable et rassurant, semble constitué d'un ensemble de boucles de rétroactions en perpétuel bouleversement. Gaïa est le nom qui lui convient le mieux. En explorant les mille figures de Gaïa, on peut déplier tout ce que la notion de Nature avait confondu : une éthique, une politique, une étrange conception des sciences et, surtout, une économie et même une théologie.

The emergence of modern sciences in the seventeenth century profoundly renewed our understanding of Nature. For the last three centuries new ideas of Nature have been continuously developed by theology, politics, economics, and science, especially the sciences of the material world. The situation is even more unstable today, now that we have entered an ecological mutation of unprecedented scale. Some call it the Anthropocene, but it is best described as a new climatic regime. And a new regime it certainly is, since the many unexpected connections between human activity and the natural world oblige every one of us to reopen the earlier notions of Nature and redistribute what had been packed inside. So the question now arises: what will replace the old ways of looking at Nature? This book explores a potential candidate proposed by James Lovelock when he chose the name "Gaia" for the fragile, complex system through which living phenomena modify the Earth. The fact that he was immediately misunderstood proves simply that his readers have tried to fit this new notion into an older frame, transforming Gaia into a single organism, a kind of giant thermostat, some sort of New Age goddess, or even divine Providence. In this series of lectures on "natural religion", Bruno Latour argues that the complex and ambiguous figure of Gaia offers, on the contrary, an ideal way to disentangle the ethical, political, theological, and scientific aspects of the now obsolete notion of Nature. He lays the groundwork for a future collaboration among scientists, theologians, activists, and artists as they, and we, begin to adjust to the new climatic regime.

Comment combler le fossé apparemment infranchissable séparant la science (chargée de comprendre la nature) et la politique (chargée de régler la vie sociale), séparation dont les conséquences - affaires du sang, de l'amiante, de la vache folle... - deviennent de plus en plus catastrophiques? L'écologie politique a prétendu apporter une réponse à ce défi. Mais après de fracassants débuts, elle peine à renouveler la vie publique... Dans ce livre qui fait suite à Nous n'avons jamais été modernes (La Découverte, 1991), Bruno Latour propose une nouvelle façon de considérer l'écologie politique. La nature a toujours constitué l'une des deux moitiés de la vie publique, celle qui rassemble le monde commun que nous partageons tous, l'autre moitié formant ce qu'on appelle la politique, c'est-à-dire le jeu des intérêts et des passions. D'un côté ce qui nous unit, la nature, de l'autre ce qui nous divise, la politique. Et c'est pourquoi il est faux de prétendre que le souci de la nature caractériserait l'écologie politique : car à cause des controverses scientifiques qu'elle suscite, à cause de l'incertitude sur les valeurs qu'elle provoque, elle oblige à abandonner la nature comme mode d'organisation publique. La question devient donc : comment penser enfin la politique sans la nature? Pour Bruno Latour, la solution repose sur une profonde redéfinition à la fois de l'activité scientifique (à réintégrer dans le jeu normal de la société) et de l'activité politique (comprise comme l'élaboration progressive d'un monde commun). Ce sont les conditions et les contraintes de telles redéfinitions qu'il explore avec une grande rigueur dans cet ouvrage important. A la croisée de la philosophie des sciences et de la philosophie politique, ce livre s'adresse à ceux qui s'intéressent à l'écologie, aux controverses scientifiques, au rôle des experts dans les débats publics, et, plus généralement, à ceux qui estiment que la question de la démocratie doit s'étendre aux sciences elles-mêmes.

To become aware of the depth of the ecological mutation, one has to criticize the notion of abstract space. It turns out that, in many of his works, Carl Schmitt has found ways to politicize the production of neutral depoliticized space. This is especially true in “Dialogue on New Space.” The dialogue summarizes Schmitt’s earlier works, but it also tries to relate, audaciously, the character of being human with the different conceptions of space entertained by each protagonist of the dialogue. Especially important in the plot is the interpretation of the expression of “unencumbered technology” that Schmitt associates with the destiny of liberalism and the sort of spatial domination ad infinitum that it implies. The final point of the dialogue is that you cannot be really human in the wrong space. The article does not pretend to make Schmitt a thinker of ecology but to extract from his highly peculiar critique of space something that could be useful to help criticize a depoliticized notion of green space.

The introduction of the long-term history of the Earth into the preoccupations of historians has triggered a crisis because it has become impossible to keep the “planet” as one single entity outside of history properly understood. As soon as the planetary intruded into history, it became impossible to keep it as one naturalized background. By problematizing the planetary, Dipesh Chakrabarty has forced philosophers, historians and anthropologists to extend pluralism to the very ground on which history was supposed to unfold. Hence Bruno Latour’s attempt at counting the number of “planets” whose attractions are simultaneously being felt today on any political question. Each of his eight planets are defined by the disconnect between where they are situated and where they are imagined to be moving, which means that each planet is led by a different and incommensurable philosophy of history. Such a “fictional planetology” is then discussed by Chakrabarty, who reviews the difficulties historians have had in taking the nonhuman as a historical agent and then adds to Latour’s count a new planetary body which further complicates the geopolitical situation. The result of their joint effort is to shift questions of philosophy of history to philosophy of geography.

The development of science studies has an important message for political theory. This message has not yet been fully articulated. It seems that the science studies field is often considered as the extension of politics to science. In reality, case studies show that it is a redefinition of politics that we are witnessing in the laboratories. To the political representatives should be added the scientific representatives. Thanks to a book by Steven Shapin and Simon Schaffer, it is possible to reconstruct the origin of this divide between the two sets of representatives. A definition of modernism is offered. Then the article explains how to interpret the shift to "nonmodernism, " that is, a historical period when the two branches of politics get together again.