Carl Corleis

Der Beitrag rekonstruiert die Auseinandersetzung zwischen Michel Foucault und Jacques Derrida in den 1960er Jahren. Entgegen der verbreiteten Vorstellung einer kurzen und primär polemischen Konfrontation zeigt er anhand bislang unzureichend berücksichtigter Zeugnisse, dass es sich um einen über mehrere Jahre fortwirkenden philosophischen Austausch handelt. Derridas Kritik eröffnet dabei eine Perspektive auf eine Entwicklungslinie in Foucaults Werk: von "Wahnsinn und Gesellschaft" (1961) über die "Vorrede zur Überschreitung" (1963) und "Die Ordnung der Dinge" (1966) bis zur "Archäologie des Wissens" (1969). Im Zentrum steht die Frage, wie ein Nicht-Sinn jenseits diskursiver Vermittlung gedacht und zur Sprache gebracht werden kann, ohne ihn dadurch wieder in die Ordnung der Vernunft einzuschreiben. Die Untersuchung zeigt, wie Foucault in den 1960er Jahren versucht, strukturalistisches und transgressives Denken miteinander zu verbinden, und wie Derridas Kritik die Grenzen dieses Versuchs sichtbar macht: Das Außerhalb des Diskurses lässt sich nicht einfach von den Bedingungen seiner diskursiven Artikulation ablösen. Mit der "Archäologie des Wissens" zeichnet sich daraufhin eine grundlegende Neuorientierung ab, in der Foucault das Verhältnis von Diskurs, Wissen und seinem vermeintlichen Außen neu bestimmt. Derrida erscheint damit nicht lediglich als Kritiker Foucaults, sondern als ein wesentliches Moment, durch das sich die theoretische Bewegung seines frühen Denkens rekonstruieren lässt. (Der Text dieser Publikation wird unter der Lizenz »Creative Commons Namensnennung-Weitergabe unter gleichen Bedingungen 4.0 International« (CC BY-SA 4.0) veröffentlicht.)

Derridas späte Hinweise auf die fundamentale Bedeutung der antisemitischen Erfahrungen seiner Kindheit für sein Werk haben mitunter zu den Folgerungen Anlass geboten, seine Philosophie verliere damit ihre allgemeine Gültigkeit. Tatsächlich aber öffnet sich ausgehend von Derridas Thematisierung seiner Antisemitismus-Erfahrung nicht so sehr der Zugang zu einem individuellen Trauma, sondern vielmehr zu einer philosophischen Beschäftigung mit Antisemitismus, die um den Nachweis eines strukturellen Ausschlusses des Jüdischen in der abendländisch genannten Kultur bemüht ist. In Derridas Werk verschränken sich die Frage nach der logisch-metaphysischen Tiefenschicht, in der jener Ausschluss angelegt ist und die Frage nach einer Alterität jüdischen Denkens, welches innerhalb des griechischen Denkens nicht angemessen zur Darstellung gelangen kann. Jene jüdischen Denkmomente bilden bei Derrida Bruchpunkte des Logos, anhand derer eine dekonstruktive Exegese der Philosophie die Revisionsbedürftigkeit vermeintlicher philosophischer Evidenzen aufzeigen und zu einem erweiterten Denken führen kann, welches die strukturelle Marginalisierung der Juden nicht mehr reproduzieren würde. Als philosophische Beschäftigung mit Antisemitismus, die den Ausschluss der Juden nicht auf historisch-empirische Phänomene reduziert, sondern bis in die Struktur des philosophischen Denkens selbst verfolgt, ist der Ansatz Derridas eine beunruhigende Herausforderung an die Philosophie, die sich hier in ihrem eigenen Wesen problematisiert findet. Als Versuch, in der Sprache der griechischen Philosophie die Gültigkeit dessen aufzuzeigen, was sich der Logik ebenjener Sprache widersetzt, stellt Derridas Beschäftigung mit jüdischen Thematiken zugleich die Frage nach den Möglichkeitsbedingungen einer Eigenbestimmtheit jüdischen Denkens. Der Aufsatz soll diese noch kaum erforschten Zusammenhänge zugänglich und das systematische Gewicht der Fragen nach Antisemitismus und jüdischer Alterität bei Derrida begreiflich machen. Dabei wird gezeigt werden, wie und warum die Philosophie Hegels in diesem Kontext für Derrida die wesentliche Herausforderung bildet. Sodann soll anhand des in der Grammatologie angedeuteten Zusammenhangs zwischen Ausschluss der Schrift und Ausschluss der Juden ein zentrales Beispiel für den von Derrida aufgewiesenen Zusammenhang von philosophisch-wissenschaftlicher Tradition, Antisemitismus und jüdischer Alterität aufgezeigt werden. Abschließend wird es darum gehen, ausgehend von den aufgezeigten Grundmomenten von Derridas Analyse einen Ansatzpunkt für eine umfassendere Untersuchung zu markieren.

Der Beitrag rekonstruiert eine Kontinuitätslinie jüdischer Hegelkritik von Franz Rosenzweig über Emmanuel Levinas bis Jacques Derrida. Im Zentrum steht die Frage, wie sich ein Denken des Anderen gegenüber einer Dialektik behaupten lässt, die ihr Außen stets in den Prozess der Vermittlung einbezieht. Während Levinas der hegelschen Totalität einen ethischen Bezug zum Anderen entgegensetzt, der Geschichte und Vermittlung vorausliegt, problematisiert Derrida die Möglichkeit eines solchen unvermittelten Außen. Zugleich entwickelt er eine eigene, an der Nicht-Identität orientierte Kritik, die den Anspruch der Dialektik ernst nimmt, ohne in ihr aufzugehen. Der Beitrag zeigt, dass die Differenzen zwischen Levinas und Derrida auf einem gemeinsamen, bereits von Rosenzweig formulierten Strukturmodell beruhen: der These, dass die Philosophie ihre Grenze aus sich selbst erkennen und sich auf ein Anderes beziehen muss, das sich ihrer Totalisierung entzieht. Dadurch wird eine charakteristische Figur jüdischer Hegelkritik sichtbar, die das Verhältnis von Dialektik, Alterität und Rationalität neu bestimmt.

Wäre es möglich, dass der Funktionsweise der Vernunft eine verborgene Gewalt innewohnt, die in Verbindung steht mit realer Gewalt gegen Menschen? Und wenn dem so sein sollte, wie ließe sich diese Gewalt vermeiden und überhaupt auf konsistente Weise denken, insofern die Untersuchung dieser Zusammenhänge selbst nicht umhinkann, vernünftig vorzugehen? Um diese Fragen kreiste die Debatte zwischen Foucault und Derrida zwischen 1963 und 1972, in der sich ein drängender praktischer Verdacht mit einer theoretischen Schwierigkeit verbindet, deren Lösungsversuche ihre Auseinandersetzung über Jahre hinweg in Gang halten. Dabei ist es insbesondere der Hegelianismus des gemeinsamen Lehrers Jean Hyppolite, der durchgehend als große Herausforderung im Hintergrund steht. Trotz des umfangreichen Forschungsdiskurses, der zu ihr besteht, ist die Debatte bisher zu großen Teilen sowie in ihrem Zusammenhang unentdeckt geblieben. Mithilfe des Briefwechsels zwischen den beiden Philosophen zeigt das Buch von Carl Corleis ein Netz codierter Referenzen auf, das sich durch zahlreiche Texte der beiden aus den Sechziger- und frühen Siebzigerjahren zieht und neben der Debatte selbst auch die Entwicklung der Werke Foucaults und Derridas aufhellt. Und nicht zuletzt wird hier begreiflich, warum es am Ende zu jenem folgenschweren persönlichen wie theoretischen Bruch kam, der die Forschung mitunter bis heute spaltet. Für diese Arbeit erhielt der Autor den Elise-Reimarus-Preis der Hamburger Akademie der Wissenschaften.

Die Rezeption von Michel Foucaults Verhältnis zur Psychoanalyse konzentriert sich auf seine späten, der Psychoanalyse gegenüber kritischen Arbeiten. Die 1960er Jahren hindurch bezog sich Foucault jedoch beinahe ausschließlich affirmativ auf sie, namentlich in Hinblick auf die Schriften Jacques Lacans. Dies ist umso bemerkenswerter, als dass Foucault seine theoretischen Konzeptionen in dieser Zeit mehrmals modifizierte. Worin findet sich der Grund dafür, dass das Denken Lacans ungeachtet dieser Veränderungen für Foucault über viele Jahre hinweg Bezugspunkte bieten konnte und warum änderte sich dies Anfang der 1970er Jahre? Anhand einer Rekonstruktion der Spuren, die die Arbeiten Lacans in Foucaults philosophischer Entwicklung dieser Jahre hierließen, lässt sich zeigen, dass es die fundamentale Bedeutung der Sprache in Lacans Psychoanalyse ist, die Foucault für seine eigenen Überlegungen zum Wahnsinn, zur Überschreitung und zur Sprache auf je verschiedene Weise fruchtbar zu machen verstand. Aus dieser Perspektive heraus lässt sich einsichtig machen, warum mit Foucaults theoretischer Neuausrichtung in den 1970er Jahren Lacans Schriften für ihn keine theoretische Ressource mehr darstellen konnten.

Despite all the profound changes that Foucault’s work underwent during the 1960s, there is one point of criticism that Derrida continually repeats: Foucault would remain in a Hegelian framework. According to Derrida, in his anticipation of Georges Bataille’s transgressive thinking, Foucault may have found the right way to escape dialectics, but in his attempt to synthesize transgression with structuralism in The Order of Things, this possibility threatens to be closed off again. Derrida, for his part, turns Bataille’s transgression in a way that allows for a fundamental critique of the concept of knowledge. From the perspective of this critique, not only does a way out of the dialectical identification of the Other open up, but it can also be seen how many philosophical endeavors that imagine themselves to be beyond Hegel continue to stand in his shadow.