Carlos José Sánchez Corrales

Habermas’s translation proviso aims to legitimize religious argumentation in the informal part of the public sphere while requiring religious citizens to express their arguments in the formal part of the public sphere using a universal (secular) language. By considering secular scholars Gonzalo Scivoletto’s and Javier Aguirre’s critiques of the meaning of “translation,” this article highlights the inconsistency of the proviso as manifested in its application to the religious concept of tzimtzum (“divine contraction”), from which Habermas attempts to extract a secular worldview and moral intuitions that contradict the beliefs of religious citizens, thus undermining the reassessment of religion in the public sphere.

The most recent work by Jürgen Habermas tries to revalue religion in today's society. For this he tries to find genealogical connections between secular content and the worldviews that emerged in the Axial Age, including Jewish monotheism. In this article we try to propose that a genealogical approach to monotheism from the perspective of those involved would have to start from the context of undetected origin that constitutes the ethical universalism of Judaism: the Noahide code. To do this, we analyze narrative and conceptual elements of axial and non-axial cultures and show their parallels with the seven laws of the children of Noah as the moral core of humanity.

Algunos autores hablan del "giro religioso" del filósofo alemán Jürgen Habermas. El concepto de sociedad postsecular desarrollado por este autor en la etapa más reciente de su pensamiento ha exigido una revalorización de la religión como generadora de motivación y solidaridad sin la cual la sociedad occidental ve amenazada su existencia. Pero, ¿revalúa Habermas adecuadamente la religión hasta el punto de que podamos hablar de tal "giro"? Esta tesis aborda los aspectos desarrollados en ese sentido por las obras más recientes de Habermas: El pensamiento postmetafísico y También una historia de la filosofía, principalmente. Pero esta evaluación no se hace desde el lugar común de Habermas y los estudios comparativos de la religión: el cristianismo y el islam, sino desde la tradición noájida que precede y sustenta a estas tradiciones religiosas, lo cual permite a los ciudadanos religiosos y laicos comprender mejor la argumentación religiosa en la esfera pública, al tiempo que puede revelar las limitaciones de la comprensión laica (como la de Habermas) de los argumentos religiosos.

La primera parte de este libro expone la idea o teoría de las Leyes Noájicas, desde perspectivas espirituales, filosóficas, psicológicas, sociales y políticas. Varios de sus contenidos ya han sido presentados a líderes, incluidos estadistas internacionales (cuyas cartas se incluyen aquí), que han respondido con ánimo a su estudio y difusión. La segunda parte del libro presenta la conducta o práctica concreta de las Leyes Noájicas. Esta tarea precisa procede de una extensa investigación acerca de la Tradición del comentario sobre la Revelación en el Sinaí, de la cual forman parte las Leyes de Noé (que ya anteriormente eran el pacto moral de la humanidad, pero que fueron reexpresadas con autoridad en el Sinaí). La forma en que las Leyes de Noé con sus detalles estructuran la conducta ética de los principales dominios de la existencia humana se establece claramente para el lector general; y con extensas notas a pie de página y referencias para aquellos que buscan profundizar el estudio.

The present paper tries to answer the question _Is religious education compatible with the purposes of liberal education?_ This work argues that it is possible, and desirable, that democratic states built on liberal ideals include religious education in all schools since increasing the number of options among which the future citizen may choose the conception of the good with which he or she wishes to live is a condition for autonomy as one of its educational purposes. However, the proposal is not based on religious confessional education, which by itself does not satisfy the liberal educational goals, but is redefined from the common noahide principles compatible both religious confessions and non-religious views of morality and citizenship.