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Se pretende mostrar la influencia de Cervantes en Freud. Preocupado por los trastornos psíquicos y decepcionado por los métodos que la psiquiatría de su tiempo manejaba, Freud mostró gran interés por las obras de Cervantes, principalmente por El coloquio de los perros y por El Quijote, en las que los temas de la realidad y de la ilusión, y de la relación entre cordura y locura son sus respectivos ejes centrales. Una de las posibles lecturas de la magistral obra cervantina es la que lleva a desdibujar los límites entre razón y sinrazón, hasta encontrar incluso «la razón de la sinrazón», lo que nos haría ésta comprensible y explicable. Fantasía... (Ver más) realizada, realidad fantaseada, pocas cosas preocuparon más a Freud que hacer el deslinde entre ambas. Freud no es simple abogado de lo irracional, sino que trata de encontrar también «la razón de la sinrazón» que los neuróticos expresan en sus síntomas, los cuales pretendió explicar hasta en sus más mínimos detalles

The “philosophy of conscience” is the fundamental paradigm of modern philosophy from Descartes to Kant. Such paradigm has been the object of continuous criticism starting with the so call “philosophy of suspicion” and latter on by the “linguistic turn”, which in this article is considered from the perspective of the discursive ethics of Habermas. Although these criticisms force us to abandon the primacy and the monologism of the “philosophy of conscience”, we should not forget the value of the moral conscience itself in spite of all its resituations. This is what I try to claim in this work, following the arguments of Wellmer, Muguerza, Bilbeny or Renaut, among other critics, revisiting, from this perspective, the confrontation between Kant and Hegel, which has been brought up again by the liberal/communitarian debate, leading finally my discussion to the relation between individualism and cosmopolitanism.

Este artículo reflexiona críticamente sobre la teoría de la comprensión intercultural de Panikkar. En la primera parte se muestra en qué se diferencia de la hermenéutica filosófica de origen heideggeriano, haciendo énfasis en la tesis del pluralismo radical. En la segunda, se exploran las nociones básicas de la hermenéutica diatópica: la noción de los equivalentes homeomórficos y la idea de la comprensión como conversión. En la última parte se examina el concepto del diálogo dialógico y se muestran sus limitaciones para una hermenéutica intercultural situada en escenarios de conflicto intercultural.

RESUMEN Se explora críticamente el pensamiento del filósofo colombiano Jorge Aurelio Díaz acerca de la religión. En particular, se examina, por un lado, la cuestión del lugar y el papel de la religión en la modernidad, a partir de la pregunta por la racionalidad y el valor cognitivo de la creencia religiosa, y, por otro lado, la diferencia entre misticismo y religión. Se plantearán y discutirán algunos aspectos problemáticos de la manera en que Díaz comprende ambos asuntos. ABSTRACT The paper carries out a critical examination of Colombian philosopher Jorge Aurelio Díaz's philosophical thought regarding religion. Specifically, it examines the place and role of religion in modernity on the basis of the question regarding the rationality and cognitive value of religious belief, as well as the difference between mysticism and religion. The article sets forth and discusses some problematic aspects of the manner in which Díaz understands both of these issues.

The relationship between socio-constructionism and Christian theology has not been sufficiently explored. This paper critically analyses some of the main insights of socio-constructionist theories and suggests that a reinterpretation of the idea of social construction from a theistic perspective can avoid the unresolved problems of its radical versions. The paper argues that an order of meaning, whose origin cannot be reduced to human action, has to be presupposed for practices of social construction to work. This resonates with the belief in God´s action in human reality.

Se examina la idea de un vínculo directo entre modernización y pérdida de plausibilidad de la creencia religiosa, se explora la imagen contemporánea de la relación entre religión y racionalidad, y se muestra cómo no puede afirmarse que el avance de la ciencia conduzca a la secularización. Ante la pregunta, si la postsecularización conlleva una mutua exclusión de religión y racionalidad, se examinan las propuestas de J. Habermas y N. Wolterstorff, buscando criterios normativos para el diálogo entre racionalidades religiosas y no religiosas.

Se examina la idea de un vínculo directo entre modernización y pérdida de plausibilidad de la creencia religiosa, se explora la imagen contemporánea de la relación entre religión y racionalidad, y se muestra cómo no puede afirmarse que el avance de la ciencia conduzca a la secularización. Ante la pregunta, si la postsecularización conlleva una mutua exclusión de religión y racionalidad, se examinan las propuestas de J. Habermas y N. Wolterstorff, buscando criterios normativos para el diálogo entre racionalidades religiosas y no religiosas. The article examines the idea of a direct link between modernization and the loss of plausibility of religious belief, explores the contemporary image of the relation between religion and rationality, and shows why it is not possible to say that the advance of science leads to secularization. In view of the question regarding whether post- secularization entails the mutual exclusion of religion and rationality, it examines the proposals of J. Habermas and N. Wolterstorff, in a search for normative criteria for the dialogue between religious and non-religious rationalities

It is pretended to show the influence Cervantes had on Freud. Freud was worried about the psychic disorders. He was also disappointed by the methods of psychiatry had at that time. Freud was very interested in the plays of Cervantes, especially in El coloquio de los perros and El Quixote, where reality and illusion, and the relationship between sanity and insanity are their central axes. One of the possible readings of the great play is the one where limits between reason and unreason are not clear, to the point of achieving “the reason of the unreasonableness”, which would make it understandable and explicable. Real fantasy, fantastic reality, the demarcation between them was one of the topics that worried Freud. Freud is not a simple lawyer of the irrationality, but he also tries to find “the reason of the unreasonableness” that neurotics show in the symptoms he tried to explain in detail

Tras la presentación y un esbozo biográfico, se consideran algunos ejes de la obra de Kolakowski: la crítica del marxismo, el interés por la religión y el cuestionamiento metafísico. El profundo conocimiento de los clásicos y de las principales tendencias de la filosofía contemporánea, así como el seguimiento de los debates nuestro tiempo, hacen de Kolakowski un pensador cosmopolita, a pesar de la independencia de su pensamiento, nutrido de tensiones que es preciso saber mantener en vez de decantarse unilateralmente por uno de los polos de las mismas. Aunque no podamos esperar un orden social y un sistema filosófico que logren resolver nuestros interrogantes, el pensamiento que los considera, en vez de procurar cancelarlos, tiene la ventaja de mostrarnos por qué, pese a que no podamos resolverlos de manera cabal, es importante que nos los sigamos planteando