Carlos Rincón

Se examina la idea de un vínculo directo entre modernización y pérdida de plausibilidad de la creencia religiosa, se explora la imagen contemporánea de la relación entre religión y racionalidad, y se muestra cómo no puede afirmarse que el avance de la ciencia conduzca a la secularización. Ante la pregunta, si la postsecularización conlleva una mutua exclusión de religión y racionalidad, se examinan las propuestas de J. Habermas y N. Wolterstorff, buscando criterios normativos para el diálogo entre racionalidades religiosas y no religiosas. The article examines the idea of a direct link between modernization and the loss of plausibility of religious belief, explores the contemporary image of the relation between religion and rationality, and shows why it is not possible to say that the advance of science leads to secularization. In view of the question regarding whether post- secularization entails the mutual exclusion of religion and rationality, it examines the proposals of J. Habermas and N. Wolterstorff, in a search for normative criteria for the dialogue between religious and non-religious rationalities

Se explora la relación entre las dimensiones proposicional y no proposicional de la creencia religiosa para mostrar que la última dirige el proceso de justificación y representa su límite. Se defiende que la no proposicional también tiene valor cognitivo, porque constituye una suerte de elección epistémica preteórica que no es exclusiva de la fe religiosa. Se explora la noción de ambigüedad religiosa, tanto a nivel intelectual como experiencial, y se sostiene que la relación entre la dimensión proposicional y la no-proposicional de la fe está mediada por la función directiva de las presuposiciones metafísicas instauradas por la experiencia religiosa.

Se examina la idea de un vínculo directo entre modernización y pérdida de plausibilidad de la creencia religiosa, se explora la imagen contemporánea de la relación entre religión y racionalidad, y se muestra cómo no puede afirmarse que el avance de la ciencia conduzca a la secularización. Ante la pregunta, si la postsecularización conlleva una mutua exclusión de religión y racionalidad, se examinan las propuestas de J. Habermas y N. Wolterstorff, buscando criterios normativos para el diálogo entre racionalidades religiosas y no religiosas.

Se explora la relación entre las dimensiones proposicional y no proposicional de la creencia religiosa para mostrar que la última dirige el proceso de justificación y representa su límite. Se defiende que la no proposicional también tiene valor cognitivo, porque constituye una suerte de elección epistémica preteórica que no es exclusiva de la fe religiosa. Se explora la noción de ambigüedad religiosa, tanto a nivel intelectual como experiencial, y se sostiene que la relación entre la dimensión proposicional y la no-proposicional de la fe está mediada por la función directiva de las presuposiciones metafísicas instauradas por la experiencia religiosa.

This paper traces the borders between presupposing, believing, and having faith. These three attitudes are often equated and confused in the contemporary image of the historically and culturally situated character of rationality. This confusion is problematic because, on the one hand, it prevents us from fully appreciating the way in which this image of rationality points towards a dissolving of the opposition between faith and reason; on the other hand, it leads to forms of fideism. After bringing this differentiation into sharper focus, a concept of faith in turn will come into view which challenges contemporary forms of fideism, to the extent that it embraces the possibility of examining and evaluating our systems of beliefs and basic presuppositions. This examination has nothing to do with justification or verification but rather with a sort of confrontation and discernment of the trust we have in what we take for granted.

This paper traces the borders between presupposing, believing, and having faith. These three attitudes are often equated and confused in the contemporary image of the historically and culturally situated character of rationality. This confusion is problematic because, on the one hand, it prevents us from fully appreciating the way in which this image of rationality points towards a dissolving of the opposition between faith and reason; on the other hand, it leads to forms of fideism. After bringing this differentiation into sharper focus, a concept of faith in turn will come into view which challenges contemporary forms of fideism, to the extent that it embraces the possibility of examining and evaluating our systems of beliefs and basic presuppositions. This examination has nothing to do with justification or verification but rather with a sort of confrontation and discernment of the trust we have in what we take for granted.

This paper traces the borders between presupposing, believing, and having faith. These three attitudes are often equated and confused in the contemporary image of the historically and culturally situated character of rationality. This confusion is problematic because, on the one hand, it prevents us from fully appreciating the way in which this image of rationality points towards a dissolving of the opposition between faith and reason; on the other hand, it leads to forms of fideism. After bringing this differentiation into sharper focus, a concept of faith in turn will come into view which challenges contemporary forms of fideism, to the extent that it embraces the possibility of examining and evaluating our systems of beliefs and basic presuppositions. This examination has nothing to do with justification or verification but rather with a sort of confrontation and discernment of the trust we have in what we take for granted.

This paper traces the borders between presupposing, believing, and having faith. These three attitudes are often equated and confused in the contemporary image of the historically and culturally situated character of rationality. This confusion is problematic because, on the one hand, it prevents us from fully appreciating the way in which this image of rationality points towards a dissolving of the opposition between faith and reason; on the other hand, it leads to forms of fideism. After bringing this differentiation into sharper focus, a concept of faith in turn will come into view which challenges contemporary forms of fideism, to the extent that it embraces the possibility of examining and evaluating our systems of beliefs and basic presuppositions. This examination has nothing to do with justification or verification but rather with a sort of confrontation and discernment of the trust we have in what we take for granted.

Mi exposición está estructurada en cuatro partes. El proyecto se inició buscando describir y darle especificación categorial a una serie de fenómenos diferenciales, que por comparación y contraste acababan formando constelaciones. No sabíamos si constituirlos en anomalías o si podían ser otra cosa. Voy a referirme sólo a tres de ellos. El primero toca con la forma como a partir de 1809 y hasta la década de 1820 fue mediatizada y comunicada a través de símbolos la nueva realidad política que al nivel de la vida cotidiana y de intentos de institucionalización, estaba en trance de constituirse. Pues es sabido que para imponer sus pretensiones de validez y conseguir mantenerse y reproducirse, todos los sistemas y órdenes políticos requieren de representaciones simbólicas. Una figura alegórica de mujer, como representación de la Patria, la Libertad o la República les proporcionó a la Revolución de las trece colonias norteamericanas, y a la Revolución francesa durante toda su trayectoria, hasta el Consulado y el Imperio, una estructura simbólica básica. Con ayuda de esa figura femenina pudieron establecer tanto indicaciones de sentido como cadenas de equivalencia y diferencias, en el momento a que el Monarca soberano y sus símbolos fueron reemplazados por la Soberanía popular. [Fragmento]