Carlos Thiebaut

La idea que quisiera presentar y argumentar es que esas teorías y maneras de ver el mundo que llamamos filosofía se conforman y se expresan como dramaturgias: en, o tras la sequedad abstracta de los conceptos y en la pasión atemperada de los argumentos está la urdimbre de estructuras relacionales y de acciones que son, precisamente, aquello en lo que el teatro encuentra sus materiales. Y aún más arriesgadamente, puede ser sugerente pensar que la filosofía está hecha de escenas, como aquellas que se recogen en el teatro; e incluso, que lo que suele concebirse como trasfondo filosófico de las obras de teatro puede verse, inversamente, y quizá mejor, como una secuencia o una variedad de las formas —escenarios, tramas— teatrales que hacen a la filosofía misma.

Harm experiences are defined by two sets of traits. In the first place, by the double type of modality of its experience: in contrast with the type of negativity that has been traditionally understood as evil, harm is defined not by its being or being experienced as necessary but by its negative possibility-what is not necessary that it should happen or have happened-and by the practical necessity that it should not happen again. In the second place, harm experiences are worked through in non-symmetrical relational structures between victims or survivors, wrongdoers or victimizers, and the set of third-party figures that attend to them and adopt a concerned attitude towards them, when this is achieved. In virtue of the first set of traits, harms are open to their closure that is articulated, at least, in three types of labors or tasks: its cessation, its reparation or cure, and the commitment of its non-repetition. In virtue of the second set of traits, these tasks entail differential authorities and responsibilities in the three types of figures involved in experiences of harm.

Algunas experiencias del siglo XX -Auschwitz, el Gulag, Hiroshima- han vuelto a herir la conciencia ilustrada y replanteado el problema del mal en nuestra cultura. Más que una indagación metafísica sobre la naturaleza del mal, el artículo aboga por un análisis de cómo llegamos a elaborar su experiencia, un proceso que aquí prefiere concebirse como una indagación en torno al daño. Se analizan las estructuras conceptuales, modales y temporales de esa experiencia y, en la segunda parte, se propone la idea de que la elaboración pública del daño es una clave para comprender la dimensión normativa del espacio público.

La tolerancia y la hospitalidad son analizadas como dos formas de aceptación de las diferencias (la primera interna, la segunda externa) en una sociedad política y se analizan como resultado y como productoras de una experiencia reflexiva de autoextrañeza que, se sugiere, está en el corazón normativo de la modernidad. El artículo presenta un análisis de las lógicas –demandas y restricciones– de esas dos dimensiones y se presentan las maneras en que las demandas –epistémicas, normativas, políticas– de ambas dimensiones se cruzan en tiempos de globalización.

Three philosophical attitudes in dialogue are suggested in answering the question posed by the Journal. An inviting, First Inner Voice undeerstands philosophy as a shareable theoretical task that can be explained and understood even across distant philosophical paradigms. A Second Inner Voice, sometimes termed in the dialogue as sceptic, distrusts any metaphilosophical definition of what philosophy is and what it should do, but would, nevertheless, aspire to retain a certain universalistic understanding of its own work, though it cannot be strongly and conceptualy rendered. A Third Inner Voice, regarded in the text as somewhat Hegelian, insists in the unavoidability of strong philosophical definitions both in historical and in conceptual terms. No proposal or conclusion is forwarded regarding what should be done in contemporary philosophy, though an analysis of harm experiences is taken as an example of philosophical work.

Some cases of countries and cultures in which traditional Catholicism has played a major role in defining public culture are undergoing accelerated secularization processes; the result should be relevant for the diagnoses underlying contemporary post-secular proposals. It is argued, first, that in these countries (Spain has been taken as a main example), where the Catholic Church lost its institutional power, it is also losing its ethical hegemony. While public and political debates still retain the sense of symbolically laden, communal ethical accord, they are no longer understood with religious overtones. It is suggested, second, that laïcité — a non-aggressive stance concerning religion — could adequately describe this predicament, though it retains a trait of self-defence vis-à-vis the Church that is normally attached to the term ‘laicism’. It is proposed, third, that secularization takes place at the ethical level, in which no sense of loss can be attached to the secular citizen. It is at this level, where the conflicts around meanings and values, which can be framed in religious or secularized terms, set the agenda for legal and political discussions, and where the equal standing of religious and secular interpretations should be assessed.

Es, quiza, la coleccion mas abierta que existe en cuestiones de etica, aunque se ha ocupado tambien de antropologia, estetica, ontologia, teoria del conocimiento e historia de la filosofia. El primer titulo que se publico en la coleccion fue la gran Historia de la filosofia y de la ciencia en tres volumenes de Ludovico Geymonat. A este le han seguido obras de A. J. Ayer, A. MacIntyre, Ernst Tugendhat, Antoni Domenech, Anna Estany, Agnes Heller, F. Fernandez Buey, Carlos Paris, Emilio Lledo, Manuel Sacristan, John Rawls o Ludwig Wittgenstein. Victoria Camps ha dirigido, ademas, una gran Historia de la etica, en tres volumenes, en la que han colaborado los mejores especialistas espanoles. Los trabajos que componen este volumen recorren los conceptos centrales de la Ilustracion: razon, critica, autonomia, naturaleza humana, humanidad, libertad, solidaridad, igualdad, justicia y emancipacion, cuyo fracaso etico obliga a replantear las formulaciones de la filosofia ilustrada, y a someter a critica sus presupuestos.

En este trabajo, el autor analiza las contradicciones que el multiculturalismo plantea en las sociedades actuales, resaltando la importante mediación que el sistema político democrático lleva a cabo en la resolución de las mismas. A partir de los artículos de tres autores ('The Politics ofRecognition" de CH Taylor: "Struggles for Recognition in Constitutional States" de J. Habermas y "Legitimacy and Diversity: Dialectical Reflections on Analytical Distinctions" de T. McCarthy) y de la referencia final al trabajo de Rawls 'The Law of the People", expone una serie de momentos teóricos que representan diferentes estadios en la discusión entre el pensamiento liberal y el comunitarismo, y que componen un proceso explicativo en el que cada uno de esos momentos supondría una superación teórica del anterior. En concreto, el autor trata de situar la discusión sobre el reconocimiento del derecho a la diferencia, en el terreno en el que del análista del modelo teórico del liberalismo más acorde con el reconocimiento de derechos a las colectividades-el republicanismo comunitarista al que se refiere Taylor-, se pase al análisis del tipo de sistema político dentro del cual se reconozca la diferencia y la existencia de otras culturas como algo que ya estaba implícito en la teoría de los derechos. Este sistema político sería la democracia deliberativa y su procedimiento discursivo para tomar decisiciones y llegar a acuerdos, propuesto por J. Habermas. El trabajo de McCarthy tratarla de resolver algunas fisuras en la democracia deliberativa que afectarían a su legitimidad por cuanto suponen un menoscabo a la idea misma de las diferencias. Finalmente, la alusión a Rawls permite al autor erigir el sistema de los derechos humanos en el estándar mínimo necesario para llegar a un acuerdo global lo suficientemente amplio y abstracto como para garantizar el máximo respeto a las diferencias. Un acuerdo que, insiste el autor, sólo puede enmarcarse en un proyecto democrático con dimensión internacional, al que llama "horizonte cosmopolitamente democrático".