Carlos Zorrilla Pina

Die Beiträge dieses Bandes widmen sich einer bisher wenig erforschten, aber philosophisch hochbedeutsamen Phase in Schellings Werkgeschichte: seiner letzten und tiefgreifend revidierten Spätphilosophie ab 1846 und damit deutlich nach den Berliner Vorlesungen zur Philosophie der Offenbarung (1841-44). In Kenntnis nur der letzteren bescheinigten bereits zeitgenössische Kritiker Schellings Spätphilosophie einen Rückfall seiner philosophischen Systemanstrengungen hinter die von Kant gesetzten kritischen Maßstäbe zulässiger Metaphysik. Demgegenüber richtet der Band die Aufmerksamkeit entschieden auf jene erst danach einsetzende, allerspäteste Werkphase Schellings und arbeitet anhand der ihr zugehörigen Texte eine klar strukturierte Revision seiner Philosophie heraus, die nunmehr auf eine der kantischen Kritik zugleich genügende, obwohl sie dennoch methodisch gerechtfertigt hinter sich lassende, theoretische Metaphysik zielt. Für diese letzte Werkphase als maßgeblich zu nehmen ist Schellings späteste Arbeit die _Darstellung der reinrationalen Philosophie_, die daher auch im Zentrum dieses Bandes steht. Die Beiträge des Bandes rekonstruieren die Züge dieser philosophischen Revision in drei zentralen Themenfeldern: (1) der erkenntnistheoretischen Entlastung der Vernunft von der Zuständigkeit für Gotteserkenntnis, (2) der Adressierung metaphysischer Fragestellungen ausgehend von einem geschichtlichen Bewusstsein, (3) der philosophisch-wissenschaftlichen Aufarbeitung der Religion als eine eigenständige Entwicklungslinie des menschlichen Bewusstseins. Zudem (4) präsentiert dieser Band einen bisher nicht edierten Brief- den »Vermächtnisbrief« -, in dem Schelling entscheidende philosophische Festlegungen seiner spätesten Philosophie an seinen Sohn (und Editor) vermittelt. Der »Vermächtnisbrief« wird hier erstveröffentlicht und in zwei Beiträgen philosophisch ausgewertet. In vier Abteilungen werden die Grundlinien dieser Philosophie als moderne, selbstkritische Metaphysik entfaltet, die über das idealistische Zeitalter hinausweist und auch im heutigen Denken fruchtbar gemacht werden kann.

Fichte once described the first principle of his philosophical system as a globe or attractor point which rests on nothing else but its own power, and which – as by the inception of a gravitational field – thereby simultaneously sets the conditions for the groundedness of all the components of the edifice of knowledge which follow. This description suggests his philosophical enterprise is articulated in accordance to the linear structure of foundationalism. At the same time, however, Fichte’s enterprise is unequivocally transparent regarding its many circularities, the most interesting of which is described by the relation between the I under philosophical observation and the I of the transcendental philosopher who undertakes the observation. Indeed, such a relation – which Fichte called not only a circle but a circuit – is what explains his assertion that the task of the transcendental philosopher is to be a pragmatic historiographer rather than a legislator of the mind. The philosopher’s task is historical insofar as the I who undertakes the examination is at every move trying to repeat its genesis in a conscious manner. It is circular, in turn, insofar as the activity of the examined I is supposed to culminate in precisely the point where the examining I stands, but not forgetting that it has to account for the possibility of the latter’s very examination. To map the horizon and grounding capacity of such circumvolutions of the mind is what this paper aims to do.