Cassiano Terra Rodrigues

Meu primeiro contato com a obra de Arley aconteceu no outono de 2000, num curso sobre as Investigações Filosóficas que ele estava ministrando nas quintas feiras na Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP). Motivado por aquele curso, Arley e alguns de seus estudantes começaram a se encontrar às tardes, depois de partilhar deliciosos almoços, para discutir suas observações sobre as Investigações. Nessas discussões, a ideia que ressoou em mim foi a de Terapia filosófica, a qual Arley começara a desenvolver num livro anterior Wittgenstein: através das imagens (1995). Decidi, por conseguinte, escrever meu trabalho final para o curso sobre o assunto. Minha tentativa naquele momento era introduzir uma relação de contraste entre a terapia wittgensteiniana da linguagem e o que eu apresentava como o medo e a rejeição socráticos de contradições. Meu escrito, “ Sobre a filosofia como uma atividade terapêutica”, posteriormente publicado nos Cadernos de História e Filosofia da Ciência (Gómez, 2004) foi grandemente inspirado pelas leituras e discussões com o grupo Filosofia, Linguagem e Conhecimento (Filicon), algumas leituras sobre o elenchus socrático que eu fizera em um de meus cursos de graduação na Universidade Nacional em Bogotá, Colômbia, e o livro de Arley de 1995. Algumas das ideias expressas naquele artigo mudaram de 2004 para hoje . Por exemplo, não penso mais que a busca por autoconhecimento , num sentido seja vazia. Tampouco penso que lutar contra o medo de contradições seja o principal objetivo da terapia filosófica. Mas ainda penso que a terapia filosófica é uma boa maneira de lutar contra esse medo particular. Por causa disso, não consigo pensar em melhor maneira de pagar tributo a Arley nos dias de hoje do que dar continuidade àquele artigo, fazendo o que não fiz naquele momento, a saber, levantar a hipótese de que a ideia de contradição representa um problema para os filósofos e mostrar como essa hipótese poderia ser entendida pelas lentes de Arley naquele livro. Escolhi um caso sobre o qual tenho pesquisado ultimamente. A doutrina da encarnação. A doutrina cristã que diz que “Jesus de Nazaré era a mesma pessoa que Deus Filho, a segunda pessoa da Santíssima Trindade” (MORRIS, 2001, p. 13). Essa doutrina implica crer na proposição Cristo é verdadeiramente divino e verdadeiramente humano”, a qual chamarei de “G” 2. Essa crença tem sido amplamente debatida desde o começo da era cristã e continua a ser tema de debate entre teólogos e filósofos contemporâneos após sua talvez mais importante e recente reformulação no Concílio da Calcedônia (451 CE). A principal razão pela qual esse tema tem sido tão debatido é que afirmar que o mesmo indivíduo, Cristo, é ao mesmo tempo verdadeiramente divino e verdadeiramente humano aparentemente implica afirmar uma contradição... E entre os teólogos e os filósofos há tanto medo e rejeição de contradições ao falar da doutrina da encarnação quanto havia entre os filósofos gregos, como Sócrates, Aristóteles e outros. Primeiro, este artigo é melhor na tentativa de entender o que significa dizer que G é uma contradição. Segundo, é uma tentativa de mostrar que G poderia, em algum momento, ser considerada como um caso que nos permitiria introduzir novas maneiras de entender a assim chamada Lei de Não Contradição (LNC). O primeiro objetivo é motivado pelo fato de que, falando formalmente, a proposição G não parece ser uma contradição em sentido rigoroso. Relativamente a esse ponto, a descrição gramatical parece fornecer uma maneira de lidar com o problema. A mot ivação para o segundo objetivo é que, em muitos contextos, a LNC, a qual, de um ponto de vista lógico, é expressa pela proposição  (A   A)A), é considerada como uma lei necessária e universal, e uma das razões por que isso acontece é porque as contradições são consideradas expressões linguísticas que não correspondem a fato algum no mundo. A respeito disso, G parece ser um caso que permite a modificação da formulação da LNC entendida como uma regra gramatical. Para fazer isso, apresento, na primeira seção, o que chamo de “uma imagem da doutrina da encarnação como uma contradição”, quer dizer, uma rede de conceitos na qual a proposição “G é uma contradição” tem certo lugar. Faço isso baseada na ideia de uma descrição gramatical desenvolvida por Arley no capítulo III de seu livro. Na segunda seção, examino a maneira como Arley, em seu livro, interpreta as leis lógicas, como a Lei de Identidade, e deriva algumas consequências acerca do escopo da descrição gramatical e da terapia filosófica. Essa proposta baseia-se no capítulo IV do livro de Arley, mas eu tento ir além dessa abordagem de Arley e das ideias de Wittgenstein acerca do escopo da terapia filosófica. Na terceira seção, aplico esses resultados à LNC e ao problema da coerência da doutrina da encarnação, extraindo algumas consequências concernentes à formulação da LNC. Concluo este artigo com algumas questões acerca das interpretações das contradições aqui apresentadas e acerca da doutrina da encarnação que emergem dessa perspectiva.

The aim of this work is to present a critical a critical exposition on the text “Pragmatism” (1909) by Bertrand Russell, in which he directs severe criticisms of the philosophy of William James and Ferdinand C. S. Schiller. To achieve this objective, it seems important to contextualize Russell’s ideas in the period in which the aforementioned text was produced. Furthermore, it may be interesting to make a careful differentiation between the types of ideas proposed by Russell and the set of perspectives of the pragmatic authors that the English philosopher cites more often in his essay. Considering this, the article will be divided into three brief sections. The first will present basic information about the text and the state of the art about the relationship between Russell and pragmatism, in order to characterize very briefly Russell’s alleged “pragmatic turn”. The second will approach Russell’s ideas as expressed in the works produced between 1907 and 1911. The main objective of this incursion will be to try, albeit in an approximate and hypothetical way, to outline the way in which Russell, at the time he wrote “Pragmatism”, understood key notions such as “judgment”, “truth”, knowledge by “acquaintance” and knowledge by “description”. This will allow us to rescue some pragmatist concepts and to point out from the start the divergences between James’s brand of pragmatism and Russell’s philosophy. The third section, in turn, will seek to confront more directly and critically Russell’s article from 1909.

em seu livro, Projetos de matematização da lógica: de Raimundo Lúlio a Giuseppe Peano, Rafael da Silva da Silveira traça o desenvolvimento da lógica matemática, focando na criação da notação simbólica moderna usada desde o século XIX. Ele argumenta que esta não foi apenas uma pequena mudança, mas sim uma grande revolução científica, destacando figuras-chave e suas contribuições para este campo. Nesta resenha, busco mostrar alguns méritos e algumas falhas do livro, principalmente a exclusão de Charles S. Peirce (1839-1914) do percurso, e algumas consequências disso.

Published in 1908, C.S. Peirce’s ‘A Neglected Argument for the Reality of God’ is one of his most difficult articles. Presenting a peculiar entanglement of scientific method and theology, it sketches a ‘humble’ argument for the reality—and not the existence—of God for Musers, that is, those who pursue the activity he calls ‘Musement’. In Musement, Peirce claims, we can achieve a kind of perception of the intertwinement of the three universes of experience: of feeling, of brute fact, and of reason. He also somehow relates each universe to a distinct phase of inquiry, which is described by the use of induction, deduction, and abduction or retroduction. The way that he develops his claims allows him to outline God as an abductive vague hypothesis to explain how those three universes make up a single whole. The hypothesis being vague means that the principle of contradiction does not hold for it. In this presentation, we aim at throwing some light at these points, focusing on the concept of Musement and what is understood as the vagueness of the hypothesis.

In this paper we will show Peirce’s distinction between deduction, induction and abduction. The aim of the paper is to show how Peirce changed his views on the subject, from an understanding of deduction, induction and hypotheses as types of reasoning to understanding them as stages of inquiry very tightly connected. In order to get a better understanding of Peirce’s originality on this, we show Peirce’s distinctions between qualitative and quantitative induction and between theorematical and corollarial deduction, passing then to the distinction between mathematics and logic. In the end, we propose a sketch of a comparison between Peirce and Whitehead concerning the two thinkers’ view of mathematics, hoping that this could point to further inquiries

Peirce calls philosophy “cenoscopy”, that is, a view of the general. By that, he means that its aim is to provide a general view of the positive facts of human life and experience. Thus, cenoscopy begins its inquiries scrutinizing everything; experience shows us that is universal and pervasive, general and evident. The method of cenoscopic inquiry, as its very name says, rests upon the careful observation of all manifestations of usual and common experience, limiting itself to what can be inferred from it: our common-sense experiences constitute the positum of philosophical inquiry. So, the biggest difficulty in philosophical inquiry is to cope with the certainties of common-sense, which are extremely vague and general, such certainties as expressed in propositions such as “fire burns”. Such experiences inform our world view, before any scientific world view, and as such it does not occur to us we can doubt them – they acquire the indubitable status of instinctive beliefs. In fact, common-sense beliefs are the very ground of our rational certainties, thus constituting the inevitable hic et nunc from where to start any philosophical and scientific inquiry. This paper aims at presenting Peirce’s main tenets of common-sense in relation to his conception of philosophy.

Trata-se de fazer um recorte temático na história da filosofia ocidental, comparando três noções básicas de ciência: a aristotélica-tomista, segundo a qual ciência é conhecimento dedutivo, com base em certos princípios supremos, de estabelecimento de verdades; a baconiana, segundo a qual ciência é um procedimento indutivo de descoberta de verdades; e a peirciana, segundo a qual ciência é um modo de vida, uma atividade investigativa concreta, de descoberta da verdade. Aristóteles; Demonstração; Dedução; Tomás de Aquino; Princípios; Bacon; Indução; Peirce; Inquirição; Comunidade de inquirição; Ciência.

Este artigo tem como objetivo geral apresentar alguns aspectos básicos da filosofia da matemática de Charles Sanders Peirce, com o intuito de suscitar discussão posterior. Especificamente, são ressaltados: o lugar da matemática na classificação das ciências do autor; a diferença entre matemática e filosofia como cenoscopia; a relação entre as categorias da fenomenologia e matemática; o conceito de experiência e sua formalização possível; a distinção geral entre lógica, como parte da investigação filosófica, e matemática.

Este artigo é uma breve apresentação de “O desenvolvimento do pragmatismo americano”, de John Dewey, cuja tradução é publicada neste presente número de COGNITIO-ESTUDOS. Trata-se de mostrar como Dewey interpreta a história do pragmatismo como corrente filosófica nascida nos EUA, com as idéias de Peirce sobre o método científico e a significação conceitual, passando pela reinterpretação das idéias de Peirce feita por James, que transformou o pragmatismo numa teoria da ação e da verdade. Dewey afirma se filiar a essa corrente numa linha de continuidade, embora não sem algumas diferenças, ao defender que seu instrumentalismo é uma conseqüência da ampliação do pragmatismo operada por James.